Теоретические исследования цели государства

Цель как философская категория - это опережение в со­знании результата, на достижение которого направлены дей­ствия. Как непосредственный мотив, цель направляет и ре­гулирует действия, пронизывает практику, является внутрен­ним стимулом, которому человек подчиняет свою волю.

Для многих учёных, которые стремились раскрыть сущ­ность государства, приоритетным был вопрос не о том, как возникло государство, а для чего оно существует, какую цель преследует. Можно сказать, что речь здесь идёт об абсолют­ных, или объективных целях государства. По этому поводу теорий немало. Относительно государства всегда возникал вопрос: для чего оно нужно, почему оно существует? Почему человек должен соглашаться с подчинением его воли другой воле; почему он должен признавать государство? Решение этих вопросов имеет не только теоретическое, но и чисто прак­тическое значение, ведь осознание цели государства утвер­ждает политику и власть, объясняет политические решения, содействует или одобрению, или осуждению существующей формы государства.

-______________________________________________ 77

Теоретические исследования цели государства имеют дав­нюю историю. Вопрос о цели государства активно разраба­тывался ещё в Древней Греции. Философско-научный стиль мышления, частью которого есть политико-правовая теория, ведёт свое начало именно из Древней Греции. Большинство нынешних политико-правовых идеалов, таких как свобода, равенство, конституционный строй или, в крайнем случае, определение этих идеалов, связано с размышлениями гречес­ких мыслителей относительно институтов города-государ­ства. Здесь впервые сущность государства характеризовали исходя из его цели.

Целью жизни гражданина и целью существования госу­дарства мыслители Древней Греции считали достижение блага, само же «благо» понималось по-разному. Так, Сократ (469-399 гг. до и. э.) отождествлял понятия блага и знаний (или мудрости).

Платон считал целью государства осуществление мораль­ных начал. Учение Платона подчиняет политику морали, ставит моральность выше государства и выше отдельного че­ловека. Моральность является основной целью государства. Эта цель подчиняет себе все другие цели.

Государство обеспечивает своим гражданам, прежде все­го, условия для жизни - все возможности для общественного взаимного обмена, что способствует удовлетворению жиз­ненных потребностей и созданию удобств цивилизованного существования. В отличие от основной цели, эту цель ставят государству люди, которые являются его гражданами. Со­гласно Платону, наибольшим благом есть законность, разде­ление труда и специализация, которая определяет каждому человеку его место и даёт то, что необходимо. В результате человек может наилучшим образом развить свои способное-

ти и наиболее полно их реализовать. Если в «Государстве» Платона благо достигается без помощи законов, лишь путём воспитания, то в «Законах», - наоборот, благо есть результат действия законодателя, результат государственной деятель­ности, результат принуждения. Согласно Платону, идеальное государство должно иметь в своей основе справедливость, поскольку лишь государство, основанное на справедливости, может достичь действительного народного благосостояния. Справедливость у Платона сводилась к тому, чтобы каждый делал своё дело, делал то, что предназначено для него госу­дарством. Гражданин целиком принадлежит государству, ко­торое определяет всю его жизнь и деятельность. Государство делает людей счастливыми и добродетельными, не спраши­вая, хотят ли они этого. В результате человек теряет возмож­ность проявить свою инициативу и свою волю.

У Аристотеля исследование цели государства является исходным положением всего учения о государстве. Основным предназначением государства он провозгласил осуществле­ние этических целей. Государство представляет собой сово­купность граждан, то есть лиц, имеющих политические пра­ва.

_ 79

означает и смену структуры государства - то есть способа жизни, который лежит в его основе.

Политический идеал, который пришел к Аристотелю от Платона, предусматривает, что город-государство и гражда­нин - это связанные между собой понятия^[LXXVII]. Реальная цель существования государства должна включать и моральный рост граждан, поскольку государство должно быть объеди­нением людей, которые объединились именно для достиже­ния лучшей жизни. Качества человека, гражданина, интегри­руясь в некую целостную систему, объединённую общими ценностями, делают общество и государство неуязвимыми, совершенными и безопасными. Это и есть «идея» или сущ­ность государства; эти определения привели Аристотеля к убеждению, что государство является «самодостаточным», то есть оно само способно обеспечить все условия, при ко­торых возможен наивысший уровень морального развития граждан. В государстве завершается генезис политической формы человека, который, согласно Аристотелю, достигает своей высшей цели - благосостояния. В связи с этим Аристо­тель замечает, что природа государства стоит выше природы семьи и индивида, что государство по своей природе предше­ствует индивиду. Общество же у Аристотеля, как и у Плато­на, фактически сливается с государством и поглощается им.

Этот тезис о первенстве государства относительно инди­вида и разных форм общения, воспринятый в дальнейшем Ж.Ж.Руссо, Г.В.Ф.Гегелем и многими другими, имеет у Арис­тотеля то значение, что, во-первых, в государстве реализу­ется высшая цель природы человека и человеческого сооб­щества и, во-вторых, лишь в рамках государства индивид и семья становятся функционирующими составными частями живого и целостного политического организма.

Первенство государства у Аристотеля опирается, таким образом, на его телеологические (иерархия и субординация частей) и органические представления в сфере политики.

Для древнегреческого философа Эпикура основная цель государственной власти и основание политического общения заключается в обеспечении взаимной безопасности людей, в преодолении их взаимного страха, непричинении друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается, согласно Эпи­куру, лишь благодаря тихой жизни и отдалению от толпы. В пределах же широкого политического общения безопасность относительна: «хотя безопасность от людей достигается до некоторой степени благодаря некоторой силе, удаляющей (беспокоящих людей), и благосостоянию (богатству), но самой настоящей безопасность бывает благодаря тихой жизни и удалению от толпы»^{[LXXVIII] [LXXIX].}

Эпикур как противник крайней демократии резко проти­вопоставлял «мудрого человека» и «толпу». Можно сказать, что в политическом плане эпикуровской этике наиболыие соответствует такая форма демократии, при которой господ­ство законов соединяется с максимально возможной мерой свободы и автономии индивида.

Древнеримская политико-правовая мысль, которая на­ходилась под значительным влиянием древнегреческих концепций, стала рассматривать государство как публично-

_ 81

правовое установление. Возникли идеи, что государство слу­жит защите имущества и держится на соглашении граждан относительно права. Вместе с тем на основе представлений греческих стоиков относительно свободных индивидов было разработано, по сути, новую концепцию юридического лица (правовой личности, персоны)

Государство, согласно М.Т.Цицерону, -это моральное сооб­щество, множество лиц, которым совместно принадлежит само государство и его законы. Поэтому он называет госу­дарство «делом народа». Народ же - это не группа лиц, ко­торые объединились как-нибудь, а значительное множество людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов^{[LXXX] [LXXXI].}

Из учения М.Т.Цицерона о государстве следуют такие вы­воды: во-первых, поскольку государство и его законы явля-

82 —

ются общей собственностью народа, то власть государства возникает на основе коллективной силы народа. Народ пред­ставляет собой самодостаточную организацию, которая имеет средства, необходимые для самосохранения и продолжения своего существования. Во-вторых, политическая власть при правильном и законном её использовании становится на­стоящей совместной властью народа. Чиновник, который её осуществляет, делает это благодаря авторитету своей долж­ности; его полномочия регулируются законом. В-третьих, само государство и его законы неизменно подвластны Бо­жьему закону, или моральному, или естественному закону, - этому наивысшему правовому авторитету, который стоит над человеческими поступками и институциями. В природе го­сударства сила является только отдельным его проявлением. Её применение можно оправдать лишь потребностью осуще­ствить принципы справедливости и права¹.

Можно сделать вывод, что в античном мире цель государ­ства выводится исходя из идеального типа государства, а не из реально существующего. Здесь акцентируется внимание на одной единственной цели государства, которая включает в себя все другие цели. Г.Еллинек первым назвал такие учения учениями об абсолютной цели^{[LXXXIII] [LXXXIV].}

_ 83

Основная идея благосостояния в античном мире - подчи­нение личности государству. Это необходимо для укрепления государства и вызывается инстинктом его самосохранения. Это также необходимо для достижения общего блага. Для со­хранения и развития целого необходимо жертвовать частями. Требования целого определяют жизнь и деятельность частей.

В Средние века в соответствии с духом эпохи целью госу­дарства признавалась реализация моральных и религиозных целей индивида. На государство смотрели как на земной, не­совершенный образ Царства Божия, задачей которого про­возглашалось приближение этого царства.

Указанную задачу наилучшим образом обосновал один из видных идеологов христианской церкви Августин Блажен­ный Аврелий. У Августина можно наблюдать соединение двух подходов к рассмотрению политической проблематики - спекулятивного и эмпирического. Такое соединение было обусловлено рецепцией опыта классической античности отно­сительно противопоставления полиса и варварской дес­потии. Это противопоставление наполняется новым содер­жанием: варварской деспотии соответствует деспотическое языческое царство (regnum) - понятие, которое означает реаль­ное историческое образование. Царство - это наказание в виде деспотизма, террора и угнетения, посланное человече­ству как следствие грехопадения. Понятие же, аналогичное «государству» древнегреческих авторов, Августин переда­ёт термином «civitas» и рассматривает как политическую общность, в которой присутствует справедливое правление, опирающееся на богоустановленный естественный порядок. Если царство рассматривается как извращение идеи поли­тической общности, то государство - это несуществующий полис, идеал, утерянный вследствие грехопадения человече­ства. Этот методологический принцип - разделение понятий

Раздел 1. Исторические и теоретические истоки ^4 основных теорий государства

«государство» и «царство» - в дальнейшем часто использо­вали представители религиозно-философской теории госу­дарства.

Восприняв понятие государства из античности, Августин в духе христианского персонализма рассматривал государство не как единство элементов, а как объединённое множество. В наиболее общем определении государство выступает как множество людей, связанных общностью единых законов^[LXXXV].

Согласно Августину, сущность государственного состоя­ния социума заключается в наличии политического, то есть властно-принудительного управления социумом; необходи­мость такого управления Августин обосновывает, ссылаясь на заповедь любви к ближнему. Государством является лишь та общность, где среди сословий выделяется прослойка лю­дей, которые осуществляют политическую власть и возно­сятся над подвластным плебсом. Нормальное существование государства связывается с необходимостью согласия в вопро­сах осуществления власти, а порядок в государстве заключа­ется в упорядочении отношений верховенства и подчинения. Важнейшее различие между государством и царством со­стоит в их отношении к справедливости. Если государство основывается на определённой морально-этической идее, то царство как обитель язычества с христианской точки зрения является аморальным.

Необходимость какой-либо власти Августин связывает с необходимостью упорядочения хозяйственной жизни обще­ства. Однако предназначение государства не исчерпывает­ся деятельностью, обеспечивающей материальные условия человеческого существования. Государство (христианское)

_ 85

способно гарантировать и духовное благосостояние сообще­ства. Царство не способно улучшить моральное положение социума, но не потому, что власть не может влиять на мораль, а потому, что сама деспотия аморальна. Здесь обнаруживает себя новый аспект противопоставления: языческому царству противопоставляется прототип христианского государства. С этим связаны и отличия цели государства и царства. Вместе с самостоятельной целью - земным порядком - христианское государство стремится достичь конечной цели, указанной христианским учением, которая состоит в вечном блажен­стве. Так, по мнению Августина, идеальное теократическое общество должно объединить не только человеческий род и ангелов, но и весь органический и неорганический мир. Это общество универсально и всеохватывающе. «Град Божий есть верховным принципом мировой организации и конеч­ной целью творения»^[LXXXVI]. Теократия приносит в бытие совер­шенство в виде иерархической упорядоченности. Физиче­ский мир в ней подчинён миру животному, который, в свою очередь, подчинён целям и интересам человека, пребываю­щего целиком в зависимости от Бога. Боговластие - это цель и оправдание космо социального универсума, его творческое преобразование и остаточный идеал.

Цель и оправдание государства, по мнению учёного-бого­слова Фомы Аквинского, состоит в том, чтобы предоставить человеку удовлетворительные средства существования, обес­печить основу для нравственного и умственного развития, которое, в свою очередь, должно содействовать государству в духовном воспитании христианина.

Согласно Фоме Аквинскому, государство как форма определённой человеческой общности, сотрудничества,

возникает из потребности «природы» и «разума». Такой же естественно-необходимой становится и власть, которая объ­единяет политическую общность. Эта власть соответствует заранее определённой потребности человеческой природы - быть моральным, разумным, социальным и политическим существом. Для того, чтобы жить и работать сообща, необхо­дим большой авторитет, который способен направлять каж­дого члена общества к достижению общего блага^[LXXXVII].

Религиозные представления относительно цели государ­ства, бесспорно, слишком односторонни. Право на суще­ствование имеет не только теократическое государство. Ре­лигиозные взгляды не являются единственно возможными, не только они могут быть оправданы. Если нельзя отказать народу, который руководствуется исключительно религиоз­ными представлениями, в праве устраивать в соответствии с этими представлениями свою жизнь, а значит и форму госу­дарства, из этого не следует, что другие народы, и даже этот же народ в другие времена, обязательно должны иметь те же взгляды на жизнь и те же государственные установления. Ре­лигиозные взгляды, опирающиеся исключительно на опреде­лённый догмат, влекут за собой или ложное представление о государстве, или же просто религиозное угнетение.

Заслуживает внимания то обстоятельство, что христиан­ство проповедует общность происхождения и равенство всех

_ 87

людей перед Богом, чем благоприятствует идее солидарнос­ти, ставшей популярной в конце XIX в. Даже с учётом того, что все люди в христианском понимании стремятся достичь одной цели, можно привести множество аргументов, которые служат обоснованию идеи солидарности. Такая заповедь как «Dilige proximum tuum sicut te ipsum» (лат. - «возлюби ближ­него своего, как самого себя») также расширяет понятие со­лидарности.

Одна из ранних попыток сформулировать философское определение государства связана с именем выдающего­ся представителя итальянского гуманизма Леонардо Бруни Аретино (1370-1444). Он писал: «Государство есть не вся­кое соединение людей, но только то, которое из собственных частей добилось такого совершенства, чтобы без поддержки извне иметь достаточно в самом себе для хорошей жизни. И до тех пор, пока оно не будет самодостаточным, оно не бу­дет называться государством, так как государству свойствен­но иметь всё необходимое для жизни... Государство не есть, как полагает несведущая толпа, стены и постройки, но (есть) множество людей, соединённых на основании законов. Итак, во множестве людей, где отдельные личности живут сами по себе, многого будет не хватать, а совершенство достигается (только) из общего союза»¹. Тем самым за государством на­чинает признаваться, хотя и в плане аристотелевской идеи самодовления, целостность как политического образования. Государство рассматривается как этическая, а в отдельных случаях - как социальная субстанция, не лишённая, однако, политического содержания. Цель такой субстанции - дости­жение общего блага^{[LXXXVIII] [LXXXIX].}

88 —

Телеологическая постановка вопроса основывается у гу­манистов на предположении, что государство является актом сознательного волеизъявления людей, средством достижения определённой, сознательно поставленной цели. Такой целью выступает общее благо, которое раскрывается в следующих понятиях: равенства и права как начал, обеспечивающих свободу, мир и безопасность; гармонии и взаимной пользы индивида и государства. Так гуманистическая политико-пра­вовая мысль обозначает комплекс принципов, на которых в дальнейшем будет построена классическая буржуазная поли­тико-правовая наука (право, польза, безопасность, свобода).

Новая концепция государства как автономного, самодо­статочного организма, направленная против теократической его модели, ориентируется на отдельного человека, постав­ленного в центр гуманистических поисков. Поэтому само государство в трактовке идеологов рассматриваемой эпохи - суммарное выражение отдельного человека. Государство представляет собой совокупность граждан, их политическую общность.

Во флорентийской политико-правовой мысли государство тождественно обществу, это suprema potestas - весь народ, который осуществляет власть через систему магистратур. Вместе с тем начинает утверждаться взгляд на государство как на институт, в котором объединяется коллективная жизнь благодаря созданию одной универсальной личности. Маги­стратура, считает например Маттео Пальмиери, - это не само государство (la citta), а лишь его представители, которые вды­хают в него жизнь, обеспечивают общую пользу. Таким обра­зом, ещё в середине XV в. имела место попытка вывести понятие государства-лица. Более чётко её сформулировал Франческо Патрици: «власть всех удерживает в одном»^[XC].

_ 89

Учение о государстве неразрывно связано с философски­ми и мировоззренческими позициями соответствующей эпо­хи. Происходит это потому, что в теории государства имеются такие проблемы, решение которых требует непосредственно­го использования ряда философских положений и выводов. Именно такими есть вопросы сущности и цели государства, определения его понятия. Философские учения являются общеметодологической основой теории государства. Обще­философские методологические установки конкретизируют­ся в зависимости от предмета исследования; предмет и метод оказываются взаимосвязанными.

Предметно-методологическая связь теории государства с философией представляет собой одну из важных закономер­ностей развития политико-правовых знаний. Поэтому появ­ление принципиально новых учений о государстве связано с кардинальными изменениями, происходящими в сфере фило­софских и мировоззренческих позиций. Так, в период ранних буржуазных революций XVII-XVIII вв. на смену религиоз­но-схоластическому мировоззрению Средних веков пришла философия рационализма, а вместе с ней теория естествен­ного права, которая была разработана на основе методоло­гических установок философии рационализма. Сама идея о естественном праве как о чём-то необходимом появилась задолго до естественно-правовой школы. Последняя теоре­тически интерпретировала эту идею на основе философии рационализма, её методологии и мировоззрения.

Для сторонников теории естественного права и обществен­ного договора особое значение имела идея общего блага. Дедуктивный способ оправдания существующих политико­правовых институтов (разработанный в пределах философии рационализма) дал возможность объявить благо индивида и общества высшей и единственной целью государства. Го­

сударство рассматривалось с эвдемонистической точки зре­ния; ему предоставлялось исключительное право обеспечить общее благополучие, общее благо. Однако понятие «благо» всегда было слишком расплывчатым и неопределённым, та­ким, которое каждый понимал по-своему. Стремлением обес­печить общее благо оправдывали любые вмешательства в индивидуальные блага. К учению об общем благе присо­единились все, кто хотел безграничного расширения сферы деятельности государства. Так возникла классическая теория государственного абсолютизма и полицейского государства^[XCI]. Для достижения общего блага государству предоставлялись безграничные полномочия. Ради общего благополучия призна­валось возможным и необходимым нарушение индивидуаль­ных прав. Само же общее благо определялось в соответствии с субъективными взглядами носителя властных полномочий. Эвдемонизм, который воспринял от древних глубокое уваже­ние к общему благу, давал теоретическое оправдание абсо­лютизму, который признавался средством для достижения общественного благополучия.

Эвдемонизм (греч. eudaimonia - блаженство, счастье) - это этическое направление, которое видит цель жизни в дости­жении счастья. Под счастьем понимается, во-первых, субъ­ективное состояние удовлетворённости; во-вторых, объек­тивные условия, так называемые внешние блага, которые вы­зывают состояние удовлетворённости (например, здоровье, богатство). Главным критерием моральности и основой пове­дения человека эвдемонизм считает стремление к счастью - личному или общественному. Понятию счастья придаётся общечеловеческое содержание.

_ 91

Теоретическая мысль, которая рассматривала государство с эвдемонистической точки зрения, предоставляла государству исключительное право обеспечивать благосостояние наро­да, отстаивала необходимость подчинения индивидуального общему, гражданина - централизованной опеке правительства, обеспечивала самостоятельность частных лиц и союзов, пре­доставляла правительству право безграничного вмешатель­ства в частную жизнь ради достижения общего блага.

Система государственной опеки строилась сначала на теократической, а потом на рациональной основе. Теократичес­кое обоснование исходило из представления об опеке, как об обязанности власти по отношению к Богу; относительно подданных опека рассматривалась как безусловное право го­сударства, как его властная функция, о выполнении которой правители отчитываются только перед Богом. Такие идеи обосновывали в XVII и XVIII вв. в Германии В.Л.Зекендорф и Г.Ф.Бильфингер.

Рациональное обоснование государственной опеки оттал­кивалось от теорий естественного права и общественного договора, или же строилось на соединении некоторых рацио­нальных принципов с эмпирически данной государственной властью (Г.В.Лейбниц, Х.Вольф, И.Г.Г.Юсти).

Таким образом, учения о цели государства разделяются на две группы: они или содействуют безграничному расшире­нию власти государства, или ставят её в точно определённые рамки относительно личности. Последние учения высту­пают в трёх вариантах: целью государства объявляется или без­опасность, или свобода, или право. По сути, все три варианта совпадают, поскольку безопасность создаётся правом, а пра­во является общим нормативным условием свободы.

Выдающийся голландский юрист, политический мысли­тель и государственный деятель Гуго Гроций под государ-

ством понимал совершенный союз свободных людей, за­ключённый для соблюдения права и общей пользы^[XCII]. Рядом с общей пользой он видел и другую, вполне самостоятель­ную цель государства - обеспечение права. Поэтому идеи Г.Гроция использовали как сторонники «общего блага», так и теоретики правового государства.

Гарантию права и свободы признавал целью государства также украинский и польский общественно-политический деятель, оратор и публицист, просветитель Станислав Ста­ниславович Ориховский-Роксолан (1513-1566), автор много­численных трудов исторического, философского, правового и канонического характера. Свои взгляды относительно прав и свобод человека, роли и места правителя в государстве, обще­го блага, основанные на теории естественного права, изло­жил преимущественно в трудах «О праве естественном» и «Наставление польскому королю Сигизмунду Августу», на­писанных на латыни.

Мыслитель обосновывал мысль, что мерой прав и обя­занностей человека, его равенства и справедливости, свобо­ды и её ограничений есть закон природы. Он даёт возмож­ность человеку пользоваться своими правами ради обеспе­чения внешней и внутренней безопасности. Человек имеет естественные права на жизнь, свободу совести, слова, право следовать велениям собственного разума, право на мир, со­гласие и спокойствие в государстве, право на частную соб­ственность. Нарушение какого-либо из этих прав следует считать нарушением естественного права и свидетельством дикости, варварства и деспотизма. С.С.Ориховский-Роксолан считал, что свобода человека является его естественным со­стоянием. Идею свободы он называл наибольшим приобре­тением общества. Благодаря этой идее личность может реа-

_ 93

лизовать свою сущность. Настоящую свободу, по мнению С.С.Ориховского-Роксолана, обеспечивает такое государство, в котором все подчиняются закону, все перед ним равны. Со­блюдение законов рассматривал не как ограничение свободы, а как её гарантию, как сдерживающий фактор для всех, кто свободу нарушает. По словам С.С.Ориховского-Роксолана, в государстве должен «править не человек, а закон»^[XCIII]. Под за­коном он понимал правовые нормы, которые стоят на страже справедливости.

Идеальной формой правления мыслитель считал сослов­ную выборную монархию, ограниченную законом. В такой монархии, по его мнению, государственная власть будет над­лежащим образом организована и упорядочена, - это усло­вие наилучшего развития общества и каждого индивида. Надлежащее же правление в государстве возможно в случае соединения мудрости правителя и его нравственных качеств. Окружение короля также должно состоять из наилучших лю­дей государства, которые реальными делами доказали, что они достойны своих должностей. Мыслитель делал ошибоч­ный вывод, что нравственные качества правителя и его окру­жения приобретаются благодаря образованию этих людей.

Ориентируясь на принцип общего блага, который пред­усматривает подчинение интересов человека общенарод­ным интересам, различал признание права и внедрение его в жизнь. Цель государства находил в обеспечении интересов человека, подданного, в том числе его безопасности, что воз­можно лишь в случае установления в государстве порядка и наилучшего его обустройства. Государство гарантирует че­ловеку его права, выполняет ряд обязанностей перед челове­

ком. Но человек, подданный имеет ещё больше обязанностей перед государством: его деятельность должна быть направ­лена на обеспечение интересов государства и общества. Если интересы личности будут доминировать над интересами обще­народными, то государство сможет существовать недолго. Эти идеи С.С.Ориховского-Роксолана получили дальнейшее развитие в творчестве его современников и последователей, начиная с полемистов.

Одним из первых полемических произведений считается книга «Апокрисис» (ок. 1598), автор которой известен под псевдонимом Христофор Филалет (Мартин Броневский) (?—ок. 1650) - деятель Острожского культурно-просветитель­ного центра. В форме религиозной полемики в «Апокриси- се» обосновывается идея равенства людей, независимо от ве­роисповедания и положения в обществе. По мнению автора, отношения между подданными и монархом должны основы­ваться на естественном праве, законе и добровольном согла­сии. Подданные должны защищать свои права. Нарушение правителем прав и свобод человека, по мнению Христофора Филалета, ослабляет государство и приводит его к упадку^[XCIV].

Известным представителем полемической литературы конца XVI-начала XVII вв. был Иван Вышенский (между 1545-1550-после 1620) - писатель, автор посланий и трак­татов, которые имели большой резонанс в обществе. В 1598— 1601 гг. десять его сочинений было объединено в рукопис­ную «Книжку».

Главная тема полемических сочинений Ивана Вышенско- го - борьба с католичеством и сторонниками Берестейской церковной унии 1596 г. Вместе с тем мыслитель обосновы­вал идею социального равенства, которая базируется на есте-

_ 95

ственном равенстве всех людей, независимо от происхож­дения и положения в обществе. Полемист остро критиковал светские и церковные порядки своего времени, сравнивал их с простотой древнехристианского братства, которое считал осуществлением царства Божьего на земле, где все люди рав­ны и не имеют собственности, или же имеют незначитель­ную собственность.

Осуждая социальное неравенство, Иван Вышенский обос­новывал принцип соборности, сущность которого видел в том, что в обществе всё должно решаться сообща, один че­ловек не может владеть всеми другими. Реализация этого принципа, по его мнению, обеспечит гражданское благосос­тояние, при котором за человеком будет признаваться право на самостоятельность и свободу, все люди будут равны, вос­торжествует справедливость^[XCV]. Властитель, как и любой дру­гой человек, может допускать ошибки, за которые должен нести ответственность. Его власть должна быть ограничена, поскольку он равен со своими подданными.

Полемисты отстаивали мысль, что об экономическом раз­витии страны должно заботиться правительство. Именно государство обязано прийти на помощь частной инициативе и тем самым содействовать общему благу. Те же идеи раз­вивали деятели Киево-Могилянской академии, в частности И.Кононович-Горбатский, И.Гизель, Ф.Прокопович, выходец из Хорватии Ю.Крыжанич.

Г.Гроций обосновывал необходимость признания государ­ства юридическим лицом. Но наиболее чётко эту идею сфор­мулировал английский философ-материалист Т.Гоббс, кото­

рый считал, что государство, которое было создано договор­ным путём, является единственным лицом (persona una), оно отличается от людей, имеет свои права и имущество, а также свою личную волю, которая считается волей всех членов го­сударства. Государство он рассматривал как одно лицо, воля которого в силу соглашения многих людей считается волей их всех с тем, чтобы государство могло распоряжаться сила­ми и способностями отдельных членов в интересах общего мира и защиты^[XCVI].

Для обеспечения общего благополучия суверен, по мне­нию Т.Гоббса, должен позаботиться о следующем: внешней безопасности государства; внутреннем мире и спокойствии; материальном благосостоянии граждан; свободе граждан, поскольку это не противоречит общему благу. Подданные не имеют никаких прав относительно государства. Они пол­ностью подчинены государству. Государство руководит всеми сторонами жизни человека и направляет каждого к цели, ко­торая определена властью. Однако распоряжения властей не могут быть произвольны. Это разумная необходимость, без которой невозможна нормальная жизнь.

По мнению Т.Гоббса, суверен не должен принимать боль­ше законов, чем это нужно для блага граждан и государства. Для обеспечения свободы подданных правитель не может устанавливать более тяжкие наказания, чем это предусмотре­но законом. Подданным следует предоставить определённую свободу действий. Иначе они впадут в безделье и лень. Мож­но сделать вывод, что Т.Гоббс осознавал нецелесообразность чрезмерной опеки. Вместе с тем никаких гарантий граждан­ских свобод он не предусматривал. Достаточно ссылки на об­щее благо, чтобы целиком подчинить индивида государству.

_ 97

Обеспечение свободы является целью государства в уче­нии французского писателя, правоведа и философа Шарля Луи Монтескье (1689-1755), который акцентировал внимание на конституционных гарантиях, необходимых для достиже­ния этой цели. Под политической свободой Ш.Л.Монтескье понимал право делать всё, что разрешено законами. Он под­чёркивал, что если бы гражданин имел возможность делать то, что законами запрещается, то у него не было бы свободы, поскольку то же самое могли бы делать и другие граждане. В трудах Ш.Л.Монтескье свобода личности отождествляет­ся с её безопасностью. Он писал: «Свобода политическая заключается в нашей безопасности или, по крайней мере, в нашей уверенности, что мы в безопасности»¹. Идея полити­ческой свободы связана у Ш.Л.Монтескье с идеей граждан­ской свободы. По его мнению, законы должны стоять на пути злоупотреблений властью, обеспечивать безопасность граж­дан. Безопасности гражданина угрожают преимущественно публичные и частные обвинения. Свобода гражданина зависит, прежде всего, от характера уголовных законов. По­следние тем лучше, чем они менее суровы и чем более про­чен тот порядок, согласно которому объявляются приговоры. По словам А.Мишеля, здесь уже выступает, хотя ещё очень осторожно, мысль о правах граждан в их противоположно­сти цели государства^{[XCVII] [XCVIII].}

С учением Т.Гоббса о целях государства совпадает соот­ветствующее учение немецких мыслителей С.Пуффендорфа и Х.Томазия. В частности, Х.Томазий подчёркивал роль есте­ственного права в обеспечении человеческого благосостоя-

ния. По его мнению, благосостояние общества не может быть достигнуто без благосостояния отдельного лица, и наоборот, благосостояние отдельного лица не может быть полным без счастья всех.

Сторонниками эвдемонизма были французские материа­листы XVIII в. К.Гельвеций, П.Гольбах, Д.Дидро. Счастье че­ловека они провозгласили конечной целью любого общества и любой человеческой деятельности. К.Гельвеций (1715— 1771) считал, что во всей своей деятельности люди руковод­ствуются стремлением к счастью. Они всегда действуют под влиянием определённых интересов. К.Гельвеций различал три вида интересов: интересы индивидов, или «личности», «частные» интересы; интересы тех или иных социальных групп внутри определённого общества, или «интересы со­обществ»; наконец, интересы общества, или «общий инте­рес». Народы, общества видят благо в том, что соответствует «общему интересу». Человек благодетелен, если все его по­ступки направлены к общему благу, полезны для общества. По мнению К.Гельвеция, личные интересы получают опре­делённую этическую направленность независимо от того, как верховная власть - «законодатель» - определяет общий интерес^[XCIX].

Существенным благом для каждого гражданина, по мне­нию П.Гольбаха (1723-1789), есть возможность свободно трудиться для своего счастья. «Общественный договор, за­конодательство и правительство» не имеют другой цели, как только заставить людей быть добродетельными; добро­детельность же состоит в том, чтобы «быть счастливым тем

_ 99

счастьем, которое человек доставляет другим»¹.

Один из основателей либерализма, английский философ Джон Локк определял государство как совокупность людей, которые объединились в одно целое под эгидой ими же уста­новленного общего закона и создали судебную инстанцию, способную сглаживать конфликты и наказывать преступни­ков. Эта политическая общность создана свободными инди­видами с целью надёжного обеспечения своих гражданских интересов: жизни, здоровья, естественных прав, свобод, лич­ной безопасности и владения такими внешними благами, как деньги, земля, вещи и т.п. Всё это Д.Локк называл одним сло­вом - собственность: «великой и главной целью объединения людей в государства и передачи ими себя под власть прави­тельства является сохранение их собственности»^{[C] [CI].}

Видный представитель французского Просвещения Жан Жак Руссо целью государства считал обеспечение свободы. Основная проблема, которую решает общественный дого­вор, следующая: «Найти такую форму ассоциации, которая защищает и ограждает всею общею силою личность и иму­щество каждого из членов ассоциации, и, благодаря которой каждый, соединяясь со всеми, подчиняется, однако, только самому себе и остаётся столь же свободным, как и прежде»^[CII]. С объединением в государство индивид приобретает так­же нравственную свободу, которая, по мнению Ж.Ж.Руссо, «одна делает человека действительным хозяином самому

Раздел 1. Исторические и теоретические истоки 1 основных теорий государства

себе; ибо поступать лишь под воздействием своего желания есть рабство, а подчиняться закону, который ты сам для себя установил, есть свобода»¹.

Теория народного суверенитета Ж.Ж.Руссо выдвигала идею, которая в дальнейшем была использована теоретиками юридической личности государства. В результате обществен­ного договора в теории Ж.Ж.Руссо появляется юридическое лицо, которое состоит из всех членов общества и является сувереном; воля этого лица, которую Руссо называет «общей волей», отличается от воли отдельных лиц, даже если это воля всех членов общества. Учение о юридической личнос­ти государства стало популярным во Франции именно в той форме, которую ему придавал Руссо, то есть в форме теории народного суверенитета.

Обеспечение свободы провозглашал целью государства российский социолог и юрист, просветитель Александр Пет­рович Куницын. По его мнению, человек имеет право на любые деяния, если при этом не нарушается свобода других людей^{[CIII] [CIV].}

Украинский и российский просветитель, философ, юрист и поэт Пётр Дмитриевич Лодий целью объединения челове­ческих сообществ в государство считал достижение безопас­ности. Государство он рассматривал как «неравное общество свободных людей, соединившихся под одною верховною вла­стью, для достижения общей безопасности и благоденствия»^[CV]. Гражданскую свободу понимал как независимость от власти законодательной в осуществлении таких действий, которые содействуют достижению собственной своей цели и частно-

_ 101

го своего блага, если только их осуществление не противо­речит цели государства. Свободная конкуренция частных ин­тересов, которые обусловлены социальной ролью индивида и закреплены государством, является правом лица.

Дальнейшие теоретические поиски путей достижения общего блага показали, что на принципах эвдемонизма может строиться не только оправдание воли одного лица (как это было у теоретиков просвещённого абсолютизма), но и обо­снование неограниченного господства большинства. Так, якобинцы официально провозгласили общее благо высшей целью государства. Достичь торжества справедливости и обще­го блага они надеялись при помощи насилия, карательных мер, авторитарных форм властвования, террористического режима, деспотизма свободы против тирании.

В политико-правовой мысли XVIII в. наметилась тен­денция к обоснованию отрицания абсолютных целей го­сударства в связи с тем, что на различных ступенях куль­туры государство возникает и существует, преследуя раз­личные цели. Вопрос о том, какие цели ставят перед госу­дарством люди, которые в него входят, есть вопрос об отно­сительных и субъективных целях государства. Полити­ко-правовая мысль XVIII в., рассматривая данную пробле­му, предложила три варианта её решения. Одни учёные счи­тали, что государство должно направлять свою деятельность на достижение благосостояния населения. Другие, - что оно должно заботиться лишь об установлении и защите права. Наконец, некоторые пытались соединить все указанные цели и определённым образом их комбинировать, указав при этом пределы осуществления целей.

Согласно «практической философии» выдающегося энцик­лопедиста немецкого Просветительства Х.Вольфа для достижения общего благосостояния и счастья необходимо

Раздел 1. Исторические и теоретические истоки 1 основных теорий государства

применение естественных законов совместной жизни, кото­рые устанавливаются разумом и требуют стремиться к совер­шенству Знания естественных законов не следует ждать от тёмных масс народа, а потому просвещённый монарх должен силой насаждать естественное право всей полнотой своей власти. Его опека должна быть тотальной, скрупулёзной и жёсткой. Необходимо делать всё для народа, но без участия народа. Могущественный правитель должен вести к счастью послушный народ. Индивид же должен мириться с ограни­чением его свободы. У Х.Вольфа обязанность предшествует праву. Человек вынужден пользоваться своими правами со­гласно своим обязанностям.

По мнению Х.Вольфа, государство имеет свою цель: под­держивать своё собственное существование и благосостоя­ние, права над отдельными лицами, которые принадлежат ему, следуют из этой цели. Для достижения благосостояния суверен пользуется всеми правами. Глава государства дол­жен заботиться не только о безопасности и правосудии, но также и обо всём, что необходимо для жизни: обеспечить всех работой и следить, чтобы не было бездельников, устано­вить справедливую оплату труда, заботиться о здоровье под­данных, о бедных и т.п. Государство должно даже определять призвания: научные, артистические и др.

Во имя природы человека Х.Вольф требовал полной за­висимости человека от государства. Вместе с тем считал, что гражданин может выступить против государства, если нару­шаются его естественные права.

Последователь Х.Вольфа И.Г.Г.Юсти (1720-1771) предна­значение государства видел в том, чтобы обеспечить счастье граждан. Под счастьем он понимал свободу граждан, их без­опасность и внутреннюю силу или внутреннее благосостоя­ние. Принцип общего блага определяет пределы усмотрения

_ 103

власти. В своих трудах «Основы науки полиции» (1756) и «Основы силы и благополучия государств» (1760) утверж­дал, что наука полиции должна указать способ построения такого внутреннего управления страной, чтобы благополучие отдельных семейств было согласовано с благополучием всех.

С именем Х.Вольфа и И.Г.Г.Юсти связано начало разви­тия науки управления (полиции, как называли в их времена). Само же название полицейского государства, полицеизма стала синонимом угнетения личности и общества.

Просветительская философия, разрабатывая идею общего блага, отделяла государство от общества, признавала обще­ство элементом, существующим между личностью и госу­дарством. В больших общественных объединениях видели продукты индивидуальных стремлений. На этом базируется желание признать те интересы, на реализацию которых че­ловек может рассчитывать благодаря существующим обще­ственным установлениям. Позже в разработке проблемы предназначения государства проявились два течения, кото­рые вели к различным результатам. Одно течение привело к деспотизму полицейского государства, к безграничному рас­ширению сферы его влияния, другое - к ограничению власти государства. На основе последнего возникли доктрина госу­дарства - «ночного сторожа» и доктрина правового государ­ства.

Наиболее последовательно разграничение между госу­дарством и обществом проводил немецкий философ, фило­лог, государственный деятель и политико-правовой мысли­тель Вильгельм фон Гумбольдт (1767-1835). Он назвал три главных различия между государством и гражданским обществом, а именно: система национальных общественных учреждений, формируемых «снизу» самими индивидами, и система государственных институтов; «естественное и общее

Раздел 1. Исторические и теоретические истоки 1 ^4 основных теорий государства

право» и позитивное право, создаваемое государством; «человек» и «гражданин». При этом признавал, что чем зна­чительнее объём и шире размах действий государственной власти, тем меньшей свободой располагают индивиды и их объединения¹.

Если сторонники полицейского государства приносили индивида в жертву государству, то у основателя немецкого либерализма, профессора философии Кенигсбергского уни­верситета Иммануила Канта (1724-1804) государство прино­сится в жертву праву И.Кант определял государство (civitas) как «объединение множества людей, подчиненных правовым законам»^{[CVI] [CVII]. Правовыми законами И.Кант называл законы го­сударства, в отличие, например, от нравственных законов. Необходимость государства он связывал не с практически­ми, реальными, индивидуальными, групповыми и общими потребностями членов общества, которые они ощущают, а с категориями, целиком принадлежащими миру, понимаемо­му лишь благодаря разуму. Поэтому на государство не воз­лагается обязанность материального обеспечения граждан и удовлетворения их насущных потребностей. Под благом го­сударства не следует понимать благо граждан и их счастье, ведь счастье можно достичь и в естественном состоянии (если согласиться с Ж.Ж.Руссо). Благо государства, согласно И.Канту, это состояние наибольшей согласованности консти­туции с принципами права, к чему стремиться нас обязывает разум при помощи «категорического императива»[CVIII].}

И.Кант провозгласил основным законом этики безуслов­ное веление («категорический императив»), который требует

_ 105

руководствоваться таким правилом, которое независимо от морального содержания поступка могло бы стать общим за­коном поведения. Вместе с тем вопреки формальному харак­теру «категорического императива» он выдвинул принцип самоценности каждого индивида, который не должен быть принесён в жертву даже во имя блага всего общества. Ин­дивид всегда цель, но не средство. Свобода каждого должна быть совмещена со свободой всех.

И.Кант выдвинул и защищал тезис, что благо и предна­значение (то есть цель) государства в совершенном праве, в максимальном соответствии формы государства принципам права.

Величайшей проблемой, которую человечество должно решить, И.Кант считал достижение «всеобщего правового гражданского общества». Он писал: «Только в обществе и именно в таком, в котором членам его предоставляется вели­чайшая свобода, а стало быть, существует полный антагонизм и тем не менее самое точное определение и обеспечение сво­боды ради совместимости её со свободой других, - только в таком обществе может быть достигнута высшая цель приро­ды: развитие всех её задатков, заложенных в человечестве»^[CIX].

Защиту права признавал задачей государственной власти представитель естественно-правовой теории, немецкий учё­ный XIX в. Ф.А.Шиллинг. По его мнению, государственная власть, которая осуществляет принуждение ради права, пред­назначена для осуществления справедливости. Государство необходимо для справедливого решения юридических спо­ров, если участники этих споров сами не могут их решить. Лишь в государстве можно достичь такого состояния, когда право и справедливость имеют силу. Осуществление госу-

Раздел 1. Исторические и теоретические истоки 1 основных теорий государства

дарственной власти необходимо для признания и обеспече­ния права. Это и есть цель государства.

Правовую форму политического принуждения видел в го­сударстве выдающийся немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). Гегелевская философия права и государства - это философское учение об объективном духе, то есть о сфере внешней объективации свободы в виде форм права и государства. Задачей философии права он считал на­учное познание государства и права, постижение их внутрен­него разума, а не указание на то, какими они должны быть.

Гегель возродил этическое учение Платона о государстве - носителе моральных идей. Он провозгласил государство высшей формой объективной моральности.

Целью государства Гегель считал осуществление мораль­ного закона, поскольку это цель всякой разумной человече­ской деятельности. Человек, согласно Гегелю, в своём раз­витии проходит три ступени: 1) право, то есть внешнее ува­жение к другим, независимо от убеждений; 2) мораль, когда человек действует на своё усмотрение и в соответствии со своими убеждениями; 3) нравственность, примирение чисто внешнего с чисто внутренним. Гегель, как известно, связывал мораль со сферой должного, идеального, а нравственность со сферой сущего, действительного.

Нравственность, в свою очередь, должна развиваться в трёх сферах: 1) в семействе; 2) в общине, то есть союзе семей; 3) в гражданском обществе, в котором примиряют­ся враждебные интересы. Осуществление нравственности в гражданском обществе, а значит высшее проявление разум­ной воли, и есть государство. Государство - это действитель­ность идеи разума, свободы и права^[CX].

_ 107

Г.В.Ф.Гегелю принадлежит особая заслуга в разработке концепции гражданского общества, которое, как он считал, представляет собой особую стадию («дифференциацию») в диалектическом развитии от семьи к государству. По его мнению, развитие гражданского общества наступает позд­нее, чем развитие государства, «ибо в качестве дифференци­ации оно предполагает государство»¹. Гражданское общество у Г.В.Ф.Гегеля - это комплекс частных лиц, классов, групп и институтов, взаимодействие которых регулируется граждан­ским правом и которые прямо не зависят от самого полити­ческого государства. Гражданское общество содержит в себе три компонента: систему потребностей, удовлетворяемых посредством работы «единичного» и «всех других»; всеоб­щую свободу и покровительство собственности посредством правосудия; обеспечение особенного интереса как части общего посредством полиции и корпораций.

Теория государства у Гегеля основывается на особен­ной природе отношений, которые существуют между госу­дарством и гражданским обществом. Рассматривая госу­дарство как «действительность нравственной идеи», как «нравственный дух» и как «явную субстанциальную волю», Г.В.Ф.Гегель подчёркивает, что его не следует отождествлять с гражданским обществом, «одним принципом» которого «является конкретное лицо, которое есть для себя как осо­бенная цель»^{[CXI] [CXII]. По его мнению, «в гражданском обществе каждый для себя - цель, всё остальное для него ничто. Одна­ко без соотношения с другими, он не может достигнуть своих целей во всём их объёме: эти другие суть поэтому средства для цели особенного»[CXIII]. Государство, согласно Гегелю, - это}

Раздел 1. Исторические и теоретические истоки основных теорий государства

не утилитаристское учреждение, занятое оказанием обще­ственных услуг, воплощением в жизнь закона, выполнением полицейских обязанностей и согласованием экономических интересов. Всё это функции гражданского общества. Госу­дарство может направлять и регулировать указанные функ­ции в меру возникновения в этом потребности, но само их не выполняет. Гражданское общество зависит от государства в деле разумного присмотра и нравственной значимости. Госу­дарство, в свою очередь, зависит от гражданского общества в средствах осуществления нравственных задач, воплоще­нием которых оно есть. Вместе с тем государство не средство, а цель. Это ультимативная цель для социального действия. Оно представляет рациональную идею в развитии и истинно духовную составляющую цивилизации. Как таковое, госу­дарство использует или создаёт гражданское общество для достижения своих собственных целей.

Гегель рассматривал государство как божественную волю в том понимании, что оно есть дух, присутствующий на зем­ле, который разворачивается, чтобы быть современной фор­мой организации мира. Государство - это наивысший диа­лектический этап развития объективного духа (разума). Если гражданское общество является царством слепой склонности и причинной необходимости, то государство действует, под­чиняя свои усилия осознанным целям, определённым осно­вам и законам, которые не просто угадываются, а умышленно ставятся перед ним.

Таким образом, государство является абсолютной рацио­нальностью, божеством, вечным и необходимым бытием духа, шествием Господа в мире. Государство, которое по­беждает анархию гражданского общества, можно считать единственным истинно нравственным двигателем всего общественного процесса. Государство принимает на себя

_ 109

этические аспекты общества. Если же государство является воплощением этических ценностей, то оно должно быть абсо­лютным. Однако государство должно осуществлять свои ре­гулятивные полномочия в правовых формах. Оно является воплощением разума, а право у Гегеля «разумно». Поскольку государство является воплощением этических ценностей, то индивид достигает морального достоинства и свободы лишь тогда, когда посвящает себя служению государству.

Гегель воспринимал государство как органическое целое, части которого не имеют отдельной жизни, а существуют лишь как элементы целого. Функционирование государства, согласно Гегелю, - это единый органический процесс, в кото­ром каждый отдельный момент (индивиды, их объединения, различные власти и т.п.) пользуется своими правами, выпол­няет свои обязанности согласно целям общего и тем самым реализует эти цели. Из этого следует, что индивид подчинён государству, имеет перед ним лишь обязанности, но не права.

Гегель соединяет мысль о государственной силе с на­циональной идеей. Сущность государства - это сила, которая соединяет мораль и право, а нация - это фактор сверхлич­ностной и абсолютной силы. Она представляет действитель­ность нравственной идеи. Конкретные события истории отме­чаются постепенным саморазвитием духа мира. Каждая историческая эпоха отмечена определённой идеей, соответ­ствующей её времени^[CXIV].

У Гегеля государство является святостью не только благо­даря его этическому характеру, но и ради его силы. Кроме того, оно является мощным и мудрым, оно - источник пра­ва. Государство есть высшая форма нравственной общности,

Раздел 1. Исторические и теоретические истоки основных теорий государства

в которой только и возможна свобода. Религия, культура и право должны укреплять могущество государства как выс­шей формы жизни.

Учение Гегеля о государстве оказало влияние на после­дующую политико-правовую мысль и политические движе­ния в Европе. Определённым образом это учение повлияло на социальные идеи коммунизма, анархизма и фашизма. Вместе с тем в отличие от Гегеля, коммунисты и анархис­ты рассматривали государство как механизм эксплуатации, или как такое установление, которое извращает человечес­кие естественные качества и тормозит возможности че­ловека свободно развиваться. Диалектический и истори­ческий методы Гегеля были применены К.Марксом, при этом он заменил идеализм материализмом, а национализм - интернационализмом. Можно сказать, что теория Гегеля кардинально отличается от философии индивидуально­го либерализма. Государство для либеральных мыслителей является средством достижения цели его граждан. Для Гегеля государство - это самоцель.

В 30-40-е годы XIX в. возник позитивизм как особое те­чение буржуазной философии и методологии познания. Его появление связано с возрастающим интересом к научно-тео­ретическим знаниям и с успехами теоретических и приклад­ных естественных наук (физики, биологии), со становлением и развитием социологии и психологии. Западноевропейская буржуазия в то время уже заняла господствующее положение в экономической и политико-правовой сферах. Она потеря­ла былую революционность и сменила критический подход к позитивному праву на благосклонное к нему отношение. «Самую суть позитивистской доктрины, из которой исходят все прочие её утверждения, - писал Ф. А. фон Хайек, - состав­ляет содержащееся в этом термине указание на то, что лишь

-______________________________________________ 111

обдуманно созданный закон является настоящим законом»¹.

Основатель позитивизма, французский социолог Огюст Конт (1798-1857) на первом этапе своего творчества пытался теоретически синтезировать «позитивное знание» (отсюда и название - «позитивизм»), завершением которого должна была стать наука об обществе - «социология» (термин введено в научный оборот О.Контом в работе «Курс позитивной фило­софии»: (в 6-ти т., 1830-1842)). Основы методологии позити­визма О.Конт сформулировал так: «в положительном состоя­нии человеческий дух познаёт невозможность достижения абсолютных знаний, отказывается от исследования проис­хождения и назначения существующего мира и от познания внутренних причин явлений и стремится, правильно комби­нируя рассуждение и наблюдение, к познанию действитель­ных законов явлений, т.е. их неизменных отношений после­довательности и подобия. Объяснение явлений, приведенное к его действительным пределам, есть отныне только установ­ление связей между различными отдельными явлениями и несколькими общими фактами, число которых уменьшается всё более и более по мере прогресса науки»^{[CXV] [CXVI].}

Позитивизм отрицает теоретическую спекуляцию, а так­же теоретическое постижение истины путем произвольных логических построений, которые не связаны с фактами, на­учно-установленными при помощи наблюдения и экспери­мента. Единственным источником знаний он провозглашает конкретные (эмпирические) науки и считает, что у филосо­фии нет самостоятельного, обособленного от конкретных

Раздел 1. Исторические и теоретические истоки основных теорий государства

наук предмета исследования. Задачу исследования он видит в описании явлений, а не в объяснении их сущности, при­чинных связей и т.п. Всё это исключается из науки, которая, с точки зрения позитивистов, отвечает на вопрос «как», а не на вопрос «почему»¹.

По мнению О.Конта, социальная связь в определённой мере имеет внешний характер и обеспечивается правитель­ством, которое действует при помощи материальной силы. Вместе с тем необходимость правительства, государства обусловливается органической потребностью в поддержке порядка, то есть социальной иерархии. В книге «Система позитивной политики, или трактат о социологии, которая устанавливает религию Человечества» (в 4-х т., 1851-1854), О.Конт изложил свой проект желаемой социальной органи­зации общества, построенной на принципах позитивизма. Здесь он «расширяет» социологию за счёт «субъективного метода» и пытается превратить её в «практическую науку» преобразования общества на основе «социолатрии» - куль­та человечества как единого «Великого существа». Сам по себе человек - только «зоологический вид», его «истинная природа раскрывается лишь в Человечестве», как огромном организме, состоящем из совокупности людей, которые жили раньше, живут теперь и будут жить в будущем.^{[CXVII] [CXVIII]}

Существенное влияние на государствоведение XIX в. ока­зали идеи О.Конта о необходимости для исследователя при­ближаться к позитивному, основанному на фактах знанию, выявлять закономерности исторического процесса, изучать

_ 113

социальные институты и структуры. Полезным в научно-по­знавательном плане стало понимание общества как организ­ма, органического целого, разграничение законов функцио­нирования и законов развития общества, поиски факторов интеграции и стабильности общества т.п.

На основе философии позитивизма и позитивистской ме­тодологии в различных её вариантах сложились два течения: юридический позитивизм (или формально-догматический позитивизм) и социологический позитивизм (основанный на позитивистской методологии и позитивистской социологии).

Юридический позитивизм оставил глубокий след в за­конодательных актах стран Западной Европы XIX в. Дело в том, что в первой половине XIX ст. в развитых странах Европы были проведены реформы частного права, непосред­ственно связанные с регулированием товарно-денежных от­ношений. В действующем позитивном праве нашли вопло­щение многочисленные предписания естественного права, по сути, принципы общественного правосознания эпохи становления гражданского общества. Стабильность и пред­сказуемость развития отношений гражданского общества на законодательной основе требовала отказа от разнообразных, не всегда чётких естественно-правовых идей. Применение этих идей, часто противоречивых, не было простым в кон­кретных договорных правоотношениях. Поэтому теоретики юридического позитивизма отрицали правовой характер все­го, что не установлено действующим законом и не следует из его содержания. Право рассматривалось лишь как пози­тивное право, установленное государством в форме законо­дательных актов.

Один из ведущих представителей юридического пози­тивизма в Германии, профессор Марбургского и Боннского университетов Карл Бергбом (1849-1927) призывал отбро-

Раздел 1. Исторические и теоретические истоки основных теорий государства

сить естественное право и спекулятивную материалистиче­скую философию права с её положениями о природе, при­чине, сущности права. Он отрицал естественное право не только как реальность, но даже как идею, которая утверждает вечно новое содержание права. Сущность любого права, со­гласно учению К.Бергбома, состоит в том, что оно действует, поэтому все проблемы права следует искать в самом праве и из него самого их решать¹.

Распространение юридического позитивизма в XIX ст. было связано с развитием законодательства как основного источника права, с укреплением и совершенствованием пра­вовой формы товарно-денежных отношений. Юридический позитивизм как «логика юридических понятий» лежал в осно­ве формально-догматической юриспруденции. В разработ­ке проблем применения права, его толкования, реализации действующего права преимущества юридического позити­визма очевидны. Что же касается его идейно-теоретического смысла, то следует обратить внимание на тот факт, что юри­дический позитивизм потерял ряд ценных идей, характер­ных для естественно-правовых концепций. В системе логики юридических понятий место человека с его естественными качествами, интересами и потребностями заняло «физи­ческое лицо» как отражение на субъекте права формально­определённых понятий закона. С точки зрения юридического позитивизма не только лицо не имеет прав относительно го­сударства, но и правомерность действий самого государства зависит от него самого, поскольку право и есть приказ вла­сти, предписание государства^{[CXIX] [CXX].}

_ 115

Социологический позитивизм ориентировался на пози­тивистскую социологию в её вульгарно-биологической, со- циал-дарвинистской, натуралистической и психологической разновидностях. В пределах этого направления развивалась также историко-сравнительная юриспруденция (компарати­визм). Элементы социологического подхода к государству были видны уже в учениях представителей естественно­правовой школы, теоретики которой, хотя и с различных по­зиций, но сформулировали индивидуалистическую концеп­цию государства, тесно связанную в идеях просветителей с положениями о естественных правах, которые не зависят от государственной власти.

В XIX веке популярной стала идея прогресса, поступатель­ного движения человечества от низких форм цивилизации к более высоким формам. Эта идея проявлялась в общетеоре­тических позициях многих исследователей государства того времени. Дальнейшее развитие получила также идея рацио­нального построения мира и могущества человеческого разу­ма, способного постичь тайны бытия. Можно сказать, что в исследуемый период развития политико-правовой мысли рационалистические установки оставили свой след на всём естествознании.

Середина и вторая половина XIX ст. в интеллектуальной истории Запада - это время массового увлечения успехами естествознания и расцвета позитивистско-натуралистическо­го восприятия мира, влияние которого в то время сказалось на социологии и политико-правовой науке. Эволюционная теория Ч.Дарвина заставила учёных обратить внимание на то обстоятельство, что между человеком и животным есть не только различия, но и сходство, что человек - продукт про­должительной биологической эволюции и одно из звеньев в её цепи. Эволюционная теория стала одним из основных фак-

Раздел 1. Исторические и теоретические истоки основных теорий государства

торов идейного климата второй половины XIX ст. Эволюцио­низм, как ведущее направление общественной мысли, опи­рался на представления о единстве законов истории природы и истории человека, о единстве методов естественных и обще­ственных наук, подрывая тем самым провиденционалистские и финалистские объяснения общественного развития.

Сторонники биолого-эволюционных школ стали рассмат­ривать социальную эволюцию как продолжение или со­ставную часть биологической эволюции. Они считали, что подобно закономерностям роста организмов, существует определённый органический закон развития общественных институтов, который определяет поступательный и регуляр­ный характер их смены, единый во всём мире. Влияние этой линейной концепции социальной эволюции усиливало то обстоятельство, что эволюционные идеи Ч.Дарвина долгое время оказывали влияние на социологию через философский эволюционизм Г.Спенсера с его универсальной «гипотезой развития», принципом дифференциации^[CXXI].

От социальной философии натуралистическая эволюцион­ная социология восприняла также метафизическую поста­новку проблемы первичных «движущих сил» истории. По­зитивистски ориентированные натуралистические направ­ления, для которых был характерен подход к обществу, как к части природы, подчинённой её общим законам, пытались сделать это понятие в определённой мере эмпирическим. Раз­витие общества стали связывать с действием определённых детерминирующих факторов, которые следует рассматривать как естественные объективные силы. При этом вместо пони­мания истории, как процесса человеческой активности, пред­лагалась натурализация (а чаще биологизация) социальных сил и факторов.

_ 117

Выдвижение на первый план тех или иных естественных факторов или движущих сил социального развития, иногда методологических образцов определённой естественной нау­ки, служит основанием классификации натуралистических школ. Так, биоорганическая школа особое внимание уделяла структуре социального целого, расово-антропологическая - воздействию биологической природы человека, его расовых черт и генотипа на общественную жизнь, социальный дар­винизм - борьбе за существование и естественному отбору, географическая школа - географической среде и террито­риальному размещению людей и т.п.

Привлекательными для общественных наук, в том числе и для политико-правовой теории, стали идеи биоорганициз- ма, который давал возможность рассматривать и анализиро­вать различные социальные объекты не как модель машины, стабильного механического агрегата, а как целостные дина­мические образования, которые изменяются и развиваются, имеют определённые жизненные циклы и свои функции.

Заметное влияние на развитие юридического позитивиз­ма оказало творчество английского правоведа Джона Ости­на (1790-1859), идеолога утилитаризма. Д.Остин соединил методологические приёмы утилитаризма и позитивизма, акцентировавших внимание на эмпирических особенностях исследуемого явления. По мнению Д.Остина, государство устанавливает законы и через них «делегирует», «дарует» юридические права и возлагает обязанности.

Исходя из догматического подхода к праву, Д.Остин и его последователи пришли к выводу, что нормы международного и канонического права не являются «правом в собственном смысле», поскольку они приняты не государством и не под­падают под понятие права, как приказа государства своим гражданам. Д.Остин утверждал, что государство, будучи су-

Раздел 1. Исторические и теоретические истоки основных теорий государства

веренным, не может быть подчинённым нормам права и не может руководствоваться правом в своей деятельности. По­этому правила, которые определяют устройство и деятель­ность самой политической власти, не имеют юридического характера и принадлежат сфере морали, «пребывают цели­ком под санкцией общественного мнения». Тем самым извра­щался реальный механизм взаимосвязи права и государ­ства, открывался путь к этатистским взглядам на право. По сути, Д.Остин не мог разграничить право и государственный произвол^[CXXII].

Чтобы избежать этих крайностей, сторонники юридиче­ского позитивизма распространили формально-догматиче­ский метод и на государствоведение. Это одна из причин по­пулярности юридической конструкции государства.

Учёные, которые принадлежали к юридическому направ­лению, представляли два течения: идеалистическое и реалис­тическое. Первое признавало государство субъектом права, то есть юридическим лицом или корпорацией. Это течение ещё называли личностным. Государство здесь рассматри­вается как коллективное лицо, которое может быть субъектом права, имеет волю и способно при помощи определённых ор­ганов проявить эту волю так, как проявляют её все другие лица. Государственная воля обязательна для всех, входящих в состав государства.

Другая (реалистическая) школа отрицает наличие у госу­дарства признаков юридического лица. Наиболее известны­ми представителями реалистического или эмпирического направления были немецкий учёный М.Зейдель и австрий­ский юрист Э.Лингг. М.Зейдель считал, что государство, как и любое другое объединение, может существовать лишь бла-

_ 119

годаря подчинению людей единой вышестоящей воле. Госу­дарство - это страна и народ, над которым господствует выс­шая воля. Подобно тому, как вещь, принадлежащая хозяину, является его собственностью, так страна и народ, если они подчинены единой высшей власти, являются государством¹.

Субъект господствующей воли, тот, чья воля господствует над страной и народом, и является субъектом государ­ственной власти, а государство - её объектом. По мнению М.Зейделя, господствующей волей может быть лишь воля физического лица, поскольку не существует другой воли, кроме воли человеческой. Поэтому субъектом государствен­ной власти всегда есть физическое лицо. На рубеже XIX-XX ст. эти идеи уже потеряли былую популярность, а вместе с тем и почти всех своих сторонников.

Представители реалистического направления рассматри­вали государство как юридические отношения. Так, Э. Лингг утверждал, что властелин стоит не над государством, а суще­ствует в самом государстве. Властелин всегда является физи­ческим лицом. Государство представляет собой единые юри­дические отношения, содержание которых сводится к подчи­нению оседлого народа одному господствующему лицу^{[CXXIII] [CXXIV].}

Реалистическое направление нашло своё продолжение в творчестве российских учёных, в частности Н.М.Коркунова. Но его теория значительно отличалась от теории Э.Лингга. Теорию Н.М.Коркунова мы рассмотрим отдельно.

Сторонники идеалистического направления признавали существование наряду с физическими лицами идеальных субъектов права - лиц юридических. Одним из таких лиц считали государство. С точки зрения этой теории, государ-

Раздел 1. Исторические и теоретические истоки 1основных теорий государства

ственная власть не является личным господством людей над людьми, это власть союза над его членами, господство целого над частями. Здесь полезными оказались идеи органической школы, которая также выдвигала идею власти целого над час­тями и которая с определённой степенью условности также может быть отнесена к идеалистическому направлению. По словам известного сторонника органической школы, немец­кого юриста и философа Г.Аренса (1808-1874), государство, исходя из своей правовой цели, представляет собой общую верховную власть и внешнее единство силы и господства. В случае необходимости оно прибегает к принуждению, имея кроме того цель установления правового порядка в общей материальной сфере, на своей территории. Государство явля­ется организмом как само по себе, так и относительно всех других общественных сфер жизни¹.

Г.Аренс считал, что этическая цель государства зависит от этической цели человечества, а такой целью есть право. В го­сударстве он видел организм, предназначенный для осущест­вления права. Однако задачи государства не ограничивают­ся только установлением и охраной юридического порядка и разрешением столкновений частных лиц. Наряду с этой основной целью Г.Аренс признаёт за государством право и обязанность содействовать благосостоянию своих граждан. При этом он предостерегает государство от принятия на себя инициативы в деле обеспечения народного благосостояния. Задачей государства следует считать лишь устранение пре­пятствий на пути правильного развития сил отдельных лиц, причём таких препятствий, которые не могут быть устране­ны самими частными лицами^{[CXXV] [CXXVI].}

-______________________________________________ 121

Подобной точки зрения придерживался ещё один немец­кий учёный - Роберт Моль (1799-1875), - известный юрист и политический деятель, профессор Тюбингенского и Гейдель­бергского университетов, сторонник правового государства. Конечной целью государства он признавал достижение чело­веческих целей. Государство рассматривал как постоянный, единый организм таких установлений, которые, будучи ру­ководимы общей волей, поддерживаемы и приводимы в дей­ствие общей силой, имеют задачей содействие достижению дозволенных жизненных целей определённого и на данной территории замкнутого народа, и притом содействие всем сферам жизни человеческой, начиная от отдельной личности и заканчивая обществом, до тех пор, пока эти цели не будут удовлетворены собственными силами личности и пока они составляют предмет общей необходимости¹. Под правовым государством понимал государство, которое построено на на­чалах права^{[CXXVII] [CXXVIII].}

Вместе с тем в органической теории мы не находим чёт­ко сформулированного понятия государства - юридического лица. Некоторые представители этой теории вообще отказа­лись от понятия государства - субъекта права, и ограничи­лись понятием организма, то есть понятием не юридическим. Другие признавали государство юридическим лицом, но пы­тались выводить понятие юридического лица из понятия орга­низма: они видели в государстве не только субъекта права, но более того, - живое существо, подобное человеку, или какую- то мистическую, сверхчеловеческую личность.

Среди представителей органической школы заслуживает внимания учение Погана Каспара Блюнчли. И.К.Блюнчли рассматривал государство как моральное существо, кото­

рое имеет моральные жизненные задачи. Причём государ­ство есть именно органическое существо. Поскольку все пу­бличные должности и чины относятся к государству как его члены, то само государство является органическим целым, которое объединяет разнообразие должностей и создаёт их внутреннюю гармонию. При этом И.К.Блюнчли осознавал, что государство не стоит на одной ступени с более низкими организмами растений и животных, а принадлежит к явлениям высшего рода. Государство является морально-духовным организмом, способным воспринимать чувства и мысли на­родов, выражать их в законе, реализовывать в действительнос­ти. Государство есть лицо, наделённое духом, имеющее тело и способное проявлять собственную волю. Для И.К.Блюнчли лицо, в юридическом смысле, представляет собой существо, которому приписывают правовую волю, оно может приобре­тать, создавать и иметь права. Всё государственное устрой­ство направлено на то, чтобы выражать и осуществлять еди­ную государственную волю, которая отличается от индиви­дуальной воли отдельных лиц, и которая является суммой отдельных воль. Согласно И.К.Блюнчли, государство пред­ставляет собой совокупность людей на определённой терри­тории, соединённых в морально-органическую личность в форме правительства и подданных^[CXXIX].

Идея государства - субъекта права, в середине XIX ст. рассматривалась немецкими учёными В. Альбрехтом и К.Ф.Гербером, которые освободили понятие государства от натурфилософских элементов и придали ему вполне юри­дический характер. Государство, по мнению К.Гербера, есть «правовая форма для совместной жизни народа», это «вер-

-______________________________________________ 123

ховное юридическое ЛИЦО»^[CXXX].

Определённый вклад в разработку концепции государства как юридического лица внесли ещё Г.Гроций, Т.Гоббс, Д.Локк, Ж.Ж.Руссо, С.Пуффендорф и др. В конце ХІХ-начале XX ст. эта концепция, разработанная на базе позитивизма, стала гос­подствующей в юридической науке. Наиболее известными её представителями были: П.Лабанд, Г.Еллинек, Г.Шульце, Г.Мейер (Германия), А.Эсмен, Л .Мишу (Франция), В .Орландо (Италия). Во Франции идея государства - юридического лица была популярна в форме «народного суверенитета», однако некоторые юристы, например Л.Мишу, сходятся в понимании юридического лица государства с немецкой школой. В англий­ской юридической литературе континентальному юридиче­скому направлению в государствоведении частично соот­ветствует «аналитическая» школа, основателем которой был Д.Остин, а наиболее известным представителем считается

A. Дайси. Это направление в определённой мере догматизи­ровано. Конструктивная сторона здесь развита меньше, чем у континентальных авторов, особенно немецких учёных. Но в целом, благодаря усилиям А.Дайси, данное направление со­ответствует юридическому направлению на континенте.

Для сторонников юридической теории государство явля­ется лицом, потому что оно имеет единую волю; это лицо не фикция; оно существует точно так же, как и любое другое лицо; но юридическое лицо - это не физический индиви­дуум; это абстракция: термин «лицо» означает способность к единому, постоянному и разумному волеизъявлению; такое лицо может существовать не только как физическое лицо, но и как искусственно созданная людьми организация; такая организация или коллективное единство становится лицом, благодаря наличию самостоятельных волевых органов.

Вместе с тем учёные, которые рассматривали государство как юридическое лицо, признавали, что единство государ­ства не является естественным единством живого человека. Используя термин «лицо», они подчёркивали, что для госу­дарства, как и для человека, характерна индивидуальность, то есть совокупность своеобразных черт. Государство явля­ется единством благодаря единству его юридической органи­зации.

Понятие юридического лица государства относится к разряду так называемых телеологических единств (единств цели). Для телеологии (греч. teleos - цель, logos - учение, слово) - религиозно-философского учения о наличии в мире объективных сверхчеловеческих целей и целесообразности - вообще характерна идеалистическая антропоморфизация естественных предметов и процессов, стремление связать их с действием направляющих начал для достижения опреде­лённых целей.

Сущность государства, определённая телеологически, со­стоит в том, что все граждане имеют кроме различных, проти­воположных, или одинаковых интересов и целей, одну цель и один общий интерес. Этот интерес может быть достигнут лишь в организованном, совместном, разноплановом творче­стве. Общность цели создаёт общность путей и средств, это является основой политической деятельности, ведь политика представляет собой солидарную деятельность ради единой и общей цели. Объективная природа государства определяется его высшей целью, его единой и неизменной задачей. Сущ­ность этой цели, то есть именно то, что делает цель поли­тической - заключается в её единстве и общности для всех граждан. В сфере юридического мышления волевые акты ин­дивидов, связанных общей целью, являются волей всего со­юза, а не отдельных его членов. Для теоретиков юридической

_ 125

школы важным было не то, какой есть природа государства сама по себе, они считали, что это определить невозможно; для юридической школы важно то, каким должно быть го­сударство, чтобы юридические нормы реализовывались наи­лучшим образом, - регулировали отношения между людьми. Для этого государство должно быть юридическим лицом, правоспособным и дееспособным. Таким образом, государ­ство рассматривается и изучается не само собой, а только как орудие достижения практических целей, причём часто рас­сматривается не реально существующее государство, а юри­дическая конструкция государства. Именно юридическая школа детально разработала учение о цели государства, ради достижения которой в практической жизни совокупности лиц или предметов необходимо приписывать свойства един­ства и способности к волеизъявлению.

На рубеже XIX-XX вв. многие сторонники юридического подхода в понимании государства не отрицали значение со­циологических трактовок государства, но считали, что юри­сты не должны разрабатывать подобные теории государства, им надлежит оставаться в пределах правовых норм. Юриди­ческий подход господствовал в юридической науке до первой мировой войны (1914-1918) и оставался влиятельным неко­торое время после неё.

Примером юридического подхода в понимании государ­ства есть учение Пауля Лабанда (1838-1918), который при­знавал государство идеальным лицом, персонификацией народного общения, то есть юридической организацией на­рода. Он считал субъектом государственной власти само го­сударство; оно имеет собственное право и собственную волю для того, чтобы господствовать^[CXXXI].

126_______________________________________________

Генрі Мейер (1841-1900) утверждал, что государство является лицом, права государства принадлежат самому государству, а не носителю верховной власти. Учитывая то, что государство - это абстракция, необходимо, чтобы при­надлежащие ему права осуществляли физические лица. Поэтому, носитель государственной власти - это лицо, фи­зическое или коллективное, которому по праву принадлежит государственная власть¹.

По мнению Отто Майера, государство является мораль­ной личностью, национальным индивидуумом^{[CXXXII] [CXXXIII].}

С позиций юридического позитивизма исследовал госу­дарство французский мыслитель А.Эсмен (1848-1913) - про­фессор юридического факультета Парижского университе­та, член Французской академии моральных и политических наук. Используя юридические понятия и юридические мето­ды анализа, он пришёл к выводу, что государство является юридическим воплощением нации. «Государство, - писал А.Эсмен, - это юридическое воплощение нации, это субъект и опора публичной власти»^[CXXXIV].

Как и немецкие авторы, А.Эсмен отдавал предпочтение категории субъекта права и считал государство юридическим лицом. Вместе с тем он подчёркивал, что в этом своём ка­честве государство является юридической персонификацией юридического воплощения нации. Таким образом, государ­ственный суверенитет совпадает с национальным суверени­тетом.

По мнению А.Эсмена, в сфере права необходимой при­надлежностью нации есть существование в данной человечес-

-______________________________________________ 127

кой общности власти, которая стоит выше индивидуальной воли. Предназначение публичного права в том, что оно обес­печивает существование идеального и постоянного пред­ставителя, воплощающего в себе всю нацию, независимо от того, кем в данный момент осуществляется это право. Такое юридическое лицо, согласно А.Эсмену, и есть государство.

Будучи либеральным государствоведом, А.Эсмен утверж­дал, что правам государства предшествуют права индивида, а цель государства, как юридической организации нации, состоит в гарантии личных прав. Именно наличием такого естественно-правового элемента концепция А.Эсмена отли­чается от концепций немецких авторов.

Исходя из понимания государства как юридического лица, А.Эсмен делал два вывода:

1. Публичная власть должна руководствоваться интереса­ми всех; достигается это благодаря тому, что субъектом пу­бличной власти признаётся лицо фиктивное, такое, которое отличается от всех частных лиц, входящих в состав нации, - должностных лиц и просто граждан.

2. Государство, по своей природе, является вечным, его юридическое существование не допускает никакого переры­ва. Поскольку государство воплощает в себе нацию, то его существование может прекратиться лишь вместе с исчезно­вением самой нации. Для А.Эсмена нет сомнений в том, что форма государства, реальные лица, в которых временно во­площается верховная власть, могут быть устранены в резуль­тате общественных переворотов; но это не изменяет саму сущность государства, не прерывает его существование, - точно так, как и национальная жизнь не прерывается после­довательной сменой поколений^[CXXXV].

128 ________________________________________________

Ниирис о связи политической власти и государства с разви­тием общества одним из первых в политико-правовой мысли XIX в. поставил немецкий государствовед, историк и эконо­мист, профессор университетов в Киле и Вене Лоренц фон Штейн (1815-1890). Под влиянием Г.В.Ф. Гегеля он различал государство и гражданское общество, которое связано с раз­витием человеческих потребностей, труда и собственности.

Л.Штейн понимал государство как общество, которое возвысилось к сознательному самоопределению и приобрело качества лица. В отличие от общества, как системы «частных» отношений, государство представляет собой сферу публично­властных, политических отношений. Л.Штейн рассматривал государство как союз людей, как единое, свободное целое, как самостоятельное лицо. В государстве он различал три существенных элемента: «я», что выражает единство лица и персонифицируется главой государства; «волю», которая проявляется в законодательстве, и «деятельность», которая находит своё выражение в управлении^[CXXXVI].

Сущность государства у Л.Штейна состоит в том, что оно является представителем общих интересов, оно стремится быть полезным не какому-то одному классу, а всем, охраняет мир, собственность, право, социальный порядок. Он преду­преждал об угрозе превращения государства из инструмента «общей пользы» в орудие «частных интересов». Решающая роль у Л.Штейна отводится форме государства. По его мне­нию, только в конституционной монархии начало власти орга­нически соединяется с началом свободы, поскольку только здесь власть достаточно самостоятельна, чтобы стоять над классами и не превратиться в орудие эгоистических интере­сов какой-либо одной части общества.

Выходом за пределы юридического позитивизма ста­ла концепция немецкого правоведа Рудольфа фон Иеринга

-______________________________________________ 129

(1818-1892), профессора права в университетах Базеля, Рос­тока, Киля, Гессена, Вены и Геттингена. В середине 50-х го­дов XIX в. Р.Иеринг приступил к решению проблемы связи права с общественными и личными интересами. В своих исследованиях «Дух римского права на различных ступенях его развития» (1852-1865), «Борьба за право» (1872), «Цель в праве» (1877-1883) Р.Иеринг пришёл к выводу, что движу­щей силой, основным мотивом целесообразной деятельнос­ти человека есть интерес, то есть субъективное эгоистичес­кое стремление к определённой выгоде или пользе. Поэтому объектом правоведения должна быть не логика, а жизненные ценности, реальные интересы людей.

Государство, согласно РИерингу, является организацией социального принуждения. Забота о праве - это важнейшая задача государства. Однако в кризисные моменты государ­ственной жизни, когда обстоятельства вынуждают государ­ственную власть сделать выбор между правом и обществом, она не только полномочна, а обязана пожертвовать правом и спасти общество. Целью же существования государства, его основной идеей является обеспечение общих для всех инте­ресов, устранение угрозы общим интересам, которая исходит от частных интересов отдельных лиц^[CXXXVII].

Подобную точку зрения отстаивал профессор философии Бернского университета Людвиг Штейн. В государстве он

видел прочную «систему организации неизбежного сопод­чинения соединённых в государстве индивидуумов и групп ради восстановления равновесия интересов между законной самостоятельностью личности и часто сталкивающимися с такой самостоятельностью интересами нации, а потом и ро­довыми интересами всего человечества»^[CXXXVIII].

В таком определении государства нашли отражение три основных фактора, заложенные в основу общественной фи­лософии, а именно: общественная причинность, телеология и непрерывность. Причинность представлена государствен­ными императивами, которые регулируют взаимоотношения индивида, общества и государства. Телеологический момент в государстве проявляется в том, что здесь присутствует взаимо­действие не чисто механическое, то есть естественное, а такое, которое возникло, как следствие привнесенного обще­ственного мышления (то есть целесообразное). Люди явля­ются членами общества и государства не потому, что они к этому привыкли, а потому, что это для них выгодно и удобно, то есть целесообразно. Непрерывность проявляется в после­довательной тенденции, в силу которой государство постоян­но, а лицо очень часто, ставят родовые интересы человече­ства выше интересов индивидуальных.

В государстве, которое является не только организацией экономического разделения труда, но и системой взаимодей­ствия интеллектуальных и естественных, нравственных и ре­лигиозных интересов человечества, происходит примирение личности и общества, к чему, по мнению Людвига Штейна, с самого начала стремилась общественная эволюция. Если общество является и всегда будет ареной индивидуального

_ 131

отбора, то государство есть хранитель равновесия интересов и общественной справедливости. Это цель государства. Важ­нейшими же его задачами Людвиг Штейн считал обеспечение земельной собственности, а также защиту жизни и собствен­ности граждан как внутри, так и за пределами государства.

Целью государства является общий интерес в теории марксизма¹. Этот интерес лежит в основе спокойствия и порядка, мирного совместного труда под охраной государ­ственной власти. Основной задачей государства должна быть охрана существующего способа производства. Поэто­му от деятельности государства определённым образом за­висит ход общественного развития. Государство воплощает в себе первую идеологическую власть над людьми. По словам Ф.Энгельса, «в лице государства перед нами выступает пер­вая идеологическая сила над человеком. Общество создаёт себе орган для защиты своих общих интересов от внутрен­них и внешних нападений. Этот орган есть государственная власть»^{[CXXXIX] [CXL].}

Здесь теория марксизма совпадает со всеми другими соци­ологическими теориями. Государство, которое отделилось от общества, находит пути необходимой с ним связи; хозяйствен­ный, производственный процесс и порождённые ним про­цессы получают в лице государства могущественный аппа­рат охраны и защиты. Государство предстаёт в виде внеш­него механизма, который обеспечивает общие интересы. Эти общие интересы проявляются, прежде всего, в хозяйствен­ной сфере. Экономика является основной категорией, кото­рая определяет политику. Государство же предстаёт носите­

лем моральной идеи, оно, стоя над обществом, вносит мир и способствует благосостоянию там, где ещё вчера шла борьба.

Но дальше К.Маркс и Ф.Энгельс делают резкий поворот вправо. Оставив «общий интерес», который сдерживал раз­личные общественные классы, они утверждают, что госу­дарственная власть сосредоточена в руках наиболее могуще­ственного в экономическом отношении класса, к которому уже перешло и политическое господство. Общему интере­су здесь противопоставляется отдельный частный интерес класса, который становится представителем всего общества. Гармоническое соединение интересов всех членов общества, поддержка порядка и цель примирения классов исчезает. Одно­временно появляется тирания хозяйственной эксплуатации, которая пользуется властью с целью всё большего угнетения побеждённых. Следует согласиться с М.А.Рейснером, что у К.Маркса и Ф.Энгельса самостоятельная государственная власть пользуется своей независимостью лишь для того, чтобы отречься от великих общественных задач и стать ору­дием того, для предотвращения чего она существовала: для поглощения одним классом всего общества, для его распада и разрушения. Гармония в отношениях общества и государ­ства была достигнута лишь для того, чтобы разрушить как общество, так и государство.

Невзирая на многообразие объяснений сущности государ­ства, в теории К.Маркса и Ф.Энгельса государство остаётся временным явлением. Его единственной конечной целью является «отмирание», то есть прекращение своего существо­вания. Как очень удачно заметил М.А.Рейснер, возникает во­прос: «можно ли назвать государственной властью власть, направленную на самоупразднение?»^[CXLI].

_ 133

Интересное предположение относительно причины обос­нования К.Марксом и Ф.Энгельсом идеи отмирания госу­дарства сделал Карл Поппер. По его словам, возможно, эта идея была принята К.Марксом и Ф.Энгельсом «в основном для того, чтобы выбить почву из-под ног своих соперников». Под соперниками имеются в виду анархисты. «Марксу не нравилось наблюдать чей бы то ни было радикализм, кото­рый превосходит его собственный»^[CXLII]. Так это было или нет, сказать сложно. Нам остаётся только признать, что идея отми­рания государства слишком нереалистична.

Анархисты, подобно К.Марксу, стремились кардинально изменить существующий общественный порядок, однако направляли свою атаку против политико-правовой, а не эко­номической системы. Согласно их взглядам, государство является врагом рода человеческого и оно должно быть унич­тожено. Основатель индивидуалистического анархизма Макс Штирнер (псевдоним Каспара Шмидта) (1806-1856) в своей книге «Единственный и его собственность» (1845), отри­цая государство, провозглашая его источником неравенства и классов, предлагал заменить последнее так называемым «союзом эгоистов». Его целью должна быть организация обмена товарами между независимыми производителями на основе взаимного уважения «уникальности» личности каж­дого. Каждый индивид здесь провозглашает себя абсолют­ной величиной и рассматривает любые ограничения своего стремления к удовлетворению собственных претензий как недопустимые ущемления и унижения его личной свободы. Ф.Ницше говорил в связи с этой тенденцией об «атомистиче-

ской революции»¹. Он имел в виду распад всех внутренних связей, которые объединяют и держат вместе общество.

Другой теоретик анархизма, основатель теории мютюэ­лизма Пьер Жозеф Прудон (1809-1864), один из выдающих­ся мыслителей Франции первой половины XIX ст., объявил государство порождением невежества и предрассудков, кото­рые укоренились в сознании людей. Человек, по его мнению, создаёт государство из-за страха за свою жизнь, за своё иму­щество, желая защититься от посягательств, - а это значит, что государство характеризуют «наиболее тёмные», живот­ные черты человеческой натуры. Чем более просвещённым является общество, тем быстрее в нём идёт разрушение авто­ритета государственной власти: «власть человека над чело­веком находится - в каждом данном обществе - в обратном отношении к уровню умственного развития, достигнутого обществом»^{[CXLIII] [CXLIV]. Это главный философский аргумент П.Ж Пру­дона против идеи государства. Здесь объектом его критики стала не столько государственная власть, сколько её социаль­ная функция. «Человек не вправе приказывать человеку», - так можно резюмировать суждения П.Ж.Прудона.}

Свой общественный идеал П.Ж.Прудон обозначил терми­ном «свобода». Свобода, политическим выражением которой есть анархия, служит альтернативой и коммунистической идее, и идее частной собственности. Но свобода не является ценностью, которая целиком противоречит этим двум идеям. В его представлении свобода достигается лишь благодаря

_ 135

синтезу некоторых элементов коммунизма и частной соб­ственности.

Понятно, что с идеями анархистов согласиться невозмож­но. Но нельзя отрицать и тот факт, что идея противопостав­ления государства и индивида, которая долгое время разраба­тывалась либеральными исследователями, наиболее после­довательно была воплощена именно в анархизме. Вероятно, именно в этом состоит наибольшее достижение анархизма.

Пример исследования социалистических идей с юри­дических позиций можем наблюдать в творчестве Антона Менгера (1841-1906) - австрийского юриста, профессора гражданского судопроизводства Венского университета. Он выступил с призывом очистить идеи социализма от народ­нохозяйственных и филантропических взглядов, представить их в виде исключительно юридических понятий.

Сущность социалистического государства, согласно А.Менгеру, состоит в преобразовании его как «народного» и «трудового». Создание социалистического государства, то есть предоставление государству социальных функций, при­водит, по его мнению, к глубоким преобразованиям права, к его социализации. Подобные идеи нашли отклик в Россий­ской империи в творчестве Б.А.Кистяковского.

Государство А.Менгер рассматривал как «совокупность людей, живущих вместе на одной территории под властью верховного правителя»^[CXLV]. Решающим моментом для облада­ния высшей фактической властью есть, по его мнению, не право суверена использовать определённые государственные полномочия, а наоборот, возможность при необходимости осуществить свою волю вопреки законам государства. Госу­дарство само собой не имеет никакой цели, которая вытекает

136_______________________________________________

и: его сущности, цель имеют только носители власти. По­скольку для контроля деятельности государства нет высшей власти, то есть власти негосударственной, постольку цель го­сударственной деятельности находится в прямой зависимо­сти от произвола носителей властных полномочий.

Исходя из целей деятельности, А.Менгер различал госу­дарства индивидуалистические, основанные на силе, и на­родные государства рабочих, то есть социалистические. Индивидуалистическое государство называл государством насилия. В социалистическом государстве (то есть, соглас­но А.Менгеру, демократическом) индивидуальные интере­сы широких народных масс должны быть главной целью государственной деятельности^[CXLVI]. Господствующие классы, которые владеют собственностью, должны отказаться от отождествления своих частных жизненных интересов с на­родным благом. Участие неимущих классов в управлении государством предлагал рассматривать лишь как средство достижения цели. Истинной же целью каждого отдельно взятого индивида А.Менгер считал сохранение и укрепле­ние индивидуального существования, безопасность жизни и здоровье. Общественное благо должно заключаться именно в удовлетворении этих важнейших потребностей каждого че­ловека, и ни в чём другом. Поэтому целью государственной деятельности следует считать сохранение и поддержку инди­видуального существования, безопасность жизни и здоровья.

С критикой юридического подхода А.Менгера к пробле­мам социализма выступили Ф.Энгельс и К.Каутский. Несмо­тря на это, идеи А.Менгера нашли понимание и одобрение у всех радикалов от социал-демократов до анархистов.

_ 137

Во второй половине XIX ст. в Англии и США сформи­ровалось идеалистическое философское направление - не­огегельянство, которое создавало целостное монистическое мировоззрение на основе обновлённой интерпретации фило­софии Г.В.Ф.Гегеля, в основном его диалектического метода и учения о духе. Наиболее известными представителями нео­гегельянства в Англии и США были Г.Х.Грин, Ф.Г.Бредли, Дж.Ройс, Дж.Е.Мак-Таггарт. В конце ХІХ-начале XX вв. неогегельянство распространилось в различных вариан­тах в Италии (Б.Кроче, Д.Джентиле), Германии (В.Дильтей, Г.Ноль, Г.Глокнер, Р.Кронер, Т.Литт), России и других стра­нах Европы.

Основные аспекты неогегельянской интерпретации поли­тико-правовой философии Гегеля представлены в основном немецкими мыслителями. Идея государства силы, моральнос­ти войн, сильного националистического государства, другие антидемократические и антилиберальные концепции поли­тики, государства и истории, сформулированные интерпре­таторами философии права Гегеля в XIX ст., были развиты накануне Первой мировой войны. Для философского обос­нования агрессивных стремлений немецкого юнкерства и буржуазии использовался, прежде всего, идеал гегелевского сильного национального государства (И. Пленге, А.Лассон, Г.Лассон и др.).

Следует признать, что национализм - логически наиболее уязвимая часть системы Г.В.Ф.Гегеля. Мыслитель не объяс­нял, почему именно нация, а не какая-нибудь другая соци­альная группа, имеет моральное преимущество. Восполь­зовавшись этим, представители этатистско-тоталитарного направления в неогегельянстве приспособили учение Гегеля к нуждам времени и использовали его в соответствии с на­цистскими идеологическими и политическими установками.

138 —

Политическая философия Гегеля и политическая фило­софия фашизма и национал-социализма сходились не толь­ко на основе национализма, но и антилиберализма. Однако это сходство предусматривало меньшую связь философских мировоззрений, чем обычно считают. Гегель одобрял госу­дарство именно как идею свободы и права, а не как меха­низм голого насилия и аппарат внеправового политического господства. Для Гегеля государство - это просто форма воп­лощения справедливости и этических ценностей. В этом, по мнению В.С.Нерсесянца, его отличие от этатистов, которые возвышали государство только как орудие властвования, но не как идею права и свободы. Этим Г.В.Ф.Гегель также отли­чается и от тоталитаристов (фашистов, национал-социалис­тов), которые вообще видят в организованном правопорядке и государстве лишь тормоз политического механизма наси­лия, беззакония и террора^[CXLVII].

Противниками марксизма и натуралистического позити­визма выступили неокантианцы. Неокантианство возникло во второй половине XIX ст. в Германии, а в последней трети столетия распространилось по всей Европе. Основными пред­ставителями неокантианской политико-правовой философии в Западной Европе были Г.Коген, Р.Штамлер, О.Либман, Ф.Ланге (Германия), Ш.Ренувье, П.Жане, О.Амлен (Фран­ция), К.Кантони (Италия). Это идеалистическое философское направление воссоздавало и развивало трансцендентальную философию И.Канта, игнорируя при этом её материалисти­ческие и диалектические элементы. Неокантианцы пытались преодолеть дуализм философии И.Канта, его шатания между материализмом и идеализмом. Согласно неокантианской фи­лософии, объект познания - это не «вещь в себе», а «катего­риально мыслимое бытие». Предмет познания «конструиру-

_ 139

ется» человеческим мышлением. Он тождественен понятию о предмете, а собственное бытие является совокупностью чисто понятийных отношений. Сознание первично относи­тельно бытия.

Наиболее полное выражение неокантианство нашло в двух немецких философских школах: марбургской и фрей- бургской или баденской. Первая школа особое значение при­давала идеалистической интерпретации научных понятий и философских категорий, толковала их как логические кон­струкции. В центре внимания второй - обоснование противо­поставления естественных и общественных наук на основе кантовского учения о практическом и теоретическом разуме и попытки доказать невозможность научного познания соци­альных явлений, доступных будто бы лишь аксиологически- нормативному и телеологическому исследованию.

Неокантианцы противопоставляли науки о природе нау­кам о духе и культуре. По их мнению, человеческое сознание упорядочивает и конструирует природные явления с по­мощью умственной формы причинности (каузальности). Природа предстаёт как совокупность причин и следствий. Общество, человеческие поступки, культура - это реализация человеческой воли, которая охватывается категорией «цель». В результате общество представляет собой совокупность це­лей и средств. Таким образом, науки о природе оперируют при помощи закона причинности, а науки о духе - при помо­щи закона целесообразности. На социальные явления, в том числе политику, государство и право, согласно этой теории, не распространяется закон причинности, они охватываются категорией цели как априорным свойством человеческого со­знания и воли.

Так, известный представитель марбургской школы не­окантианства, теоретик и философ права, профессор граж-

Раздел 1. Исторические и теоретические истоки 14^ основных теорий государства

данского права в Галле Рудольф Штамлер (1856-1938) ориенти­ровался на закономерности социальной цели. Считал, что со­вместная деятельность людей имеет две стороны: социальное хозяйство - в качестве материи, и право - в качестве формы социальной жизни. Поскольку содержание формы состоит в сознательном регулировании поведения людей, главным в формально юридическом изучении права должно стать поня­тие цели, а не причины. Социальное явление закономерно, если оно допускает выбор средств достижения какой-либо цели.

Согласно кантовским положениям о соотношении долж­ного и сущего, формального и фактического он отстаивал ло­гический примат права над другими социальными реалиями и подчёркивал, что закономерность социальной жизни явля­ется закономерностью её юридической формы. Под законо­мерностями и целью социальной жизни, а также обществен­ного развития, Р.Штамлер понимал априорные идеи разума, в том числе и априорные формы права и правовой повинности. Таким образом, придавая юридическому формализму харак­тер формализма гносеологического и методологического, Р.Штамлер юридизировал учение об обществе, хозяйстве, государстве, довёл до крайности основное кредо юридиче­ского мировоззрения - понимание права как первоосновы социальных явлений^[CXLVIII]. Признавая наличие в правовых инсти­тутах определённого содержания, зависимого от общества, он утверждал, что фундамент государства не в совокупности производственных отношений, экономическом базисе обще­ства, а в праве. Право выступает предпосылкой государства.

Другой теоретик марбургской школы неокантианства, немецкий философ второй половины XIX ст. Герман Коген

-______________________________________________ 141

утверждал, что значение государства состоит не в его актуаль­ной действительности, а в его достоинстве как руководящего этического принципа самосознания. Создаётся впечатление, что Г. Коген, как и Г.В.Ф.Гегель, видел в государстве мораль­ную субстанцию, в которой воспитывается личность.

У Г.Когена, как и у Г.В.Ф.Гегегя, лицо только в государстве и благодаря государству может достичь истинного человечес­кого самосознания. Однако Г.Коген не только не разделяет взгляды Г.В.Ф.Гегеля о государстве как о действительности нравственной идеи, но даже считает такой подход ошибоч­ным. В противовес Г.В.Ф.Гегелю в своей книге «Этика чис­той воли» он доказывал, что действительность нравственнос­ти следует искать в той цели, которая поставлена нравствен­ным действиям, - а именно в том, чтобы быть бесконечными. Эту бесконечность мы видим, по мнению Г.Когена, в челове­честве, в котором состоит высшее выражение самосознания нравственной личности. Подчиняя государство идее челове­чества, Г.Коген вместе с тем объясняет, что государство, как этический принцип, является воплощением справедливости, которая своей единой целью имеет нравственное самосозна­ние^[CXLIX].

Г.Коген вводит в свою конструкцию даже идею Бога, чем пытается доказать, что, несмотря на все поиски путей права и государства, человечеству всё же обеспечено вечное про­движение к добру. Идея государства здесь соединяется с другими идеями и подчиняется им, а руководящее мораль­ное значение государства ограничивается связью с другими принципами.

С критикой попыток растворения теории права в филосо­фии права выступили Б.А.Кистяковский и Е.В.Спекторский,

Раздел 1. Исторические и теоретические истоки основных теорий государства

которые имели в виду соответствующие концепции Р.Штамлера и Г.Когена. По их мнению, немецкие учёные отходят от познания сущности права, его существования в эмпирической действительности, и рассматривают его лишь в деонтологическом ряду, то есть право как должное. Такое понимание приводит к поглощению юриспруденции филосо­фией права, к превращению юриспруденции в часть филосо­фии. Но философия призвана обеспечивать «синтез разных гуманитарных наук о праве», объединяя их в целостную сис­тему. Вместе с тем это не означает слияние науки о праве с социальной философией и философией права. «Проблема познания сущности права не должна растворяться в пробле­ме познания сущности оформления отношений правом»¹.

Более последовательным сторонником этического норма­тивизма оказался французский учёный Поль Жане, который утверждал, что политика практически и теоретически предус­матривает моральность. Государство не может при помощи принуждения насаждать благотворительность, но и обойтись без неё оно также не может. В основе любой истинной по­литики должна быть заложена моральная идея. Связь между политикой и моралью обеспечивает идея права. Задача по­литики - не принуждать к благотворительности, а содейство­вать праву. Государство держится благотворительностью, но последняя не является его целью. Граждане должны быть добродетельны, а государство - справедливо. А для того, чтобы в государстве существовала справедливость, необхо­димо чтобы граждане пользовались всеми надлежащими им ^{[CL] [CLI]}

-______________________________________________ 143

правами, причём пользовались так, чтобы не причинить вред другим гражданам и самому государству. Здесь, по мнению П.Жане, право и добродетель объединяются, в результате чего устанавливается порядок и спокойствие, мораль и по­литика разделяются, не противореча друг другу, и снова объ­единяются, не поглощая друг друга^[CLII].

П.Жане понимал, что деятельность государства не исчер­пывается такими задачами. Государство может рассматри­ваться и как представитель частных интересов своих граж­дан. Однако эта сторона деятельности не является, подобно вышеуказанной, существенной для самого понятия о госу­дарстве.

Идеи П.Жане нашли поддержку и дальнейшее развитие у представителей этического нормативизма в российской и украинской политико-правовой мысли.

Кризис биолого-натуралистических теорий в конце XIX ст. содействовал усилению психологической тенденции в есте­ствознании. Идея сведения социального к психологическому не была новой. На универсальные законы психологии и свой­ства человеческой природы ссылались ещё Д.Локк, француз­ские просветители, английские утилитаристы. Д.С.Милль утверждал, что все социальные законы сводятся к «зако­нам индивидуальной человеческой природы». По словам Д.С.Милля, «соединяясь в общество, люди не превращаются в нечто другое, обладающее другими свойствами... В обще­ственной жизни люди обладают лишь такими свойствами, которые следуют из законов природы отдельного человека и могут быть к ним сведены. Сложение причин есть всеобщий

Раздел 1. Исторические и теоретические истоки основных теорий государства

закон общественных явлений»¹.

С появлением в середине XIX в. экспериментальной пси­хологии как самостоятельной науки, независимой от фило­софии и физиологии, начинается её проникновение в другие области знаний. Если в первой половине XIX в. психологию считали просто конкретизацией философии, то один из осно­вателей экспериментальной психологии Вильгельм Вундт (1832 - 1920) уже утверждал: «Вся наша философия - это современная психология»^{[CLIII] [CLIV].}

В конце XIX в. широкое распространение получил психо­логизм как общая тенденция к психологическому обоснова­нию научного знания и объяснению разнородных явлений. Психологизм стал отличительной чертой «второго позити­визма» (махизма, эмпириокритицизма). Эта тенденция на­шла своё отражение и в государствоведении, особенно в творчестве Г.Еллинека.

В последней трети ХІХ-начале XX ст. приобрела популяр­ность плюралистическая (дуалистическая) теория государ­ства, которая пыталась соединить юридическую концепцию государства с социологическим направлением в правоведе­нии. Выдающимся представителем этой теории был Георг Еллинек (1851-1911) - немецкий юрист, философ и историк, профессор Венского, Базельского и Гейдельбергского уни­верситетов. Философско-методологической основой взгля­дов Г.Еллинека стала баденская (фрейбургская) школа нео­кантианства с её субъективным идеализмом, агностицизмом, эмпиризмом, психологизмом, противопоставлением должно­го и сущего.

_ 145

Г.Еллинек отрицал объективный характер государства. Как феномен субъективного сознания государство, по его мнению, не является единым и относится как к сфере сущего, так и к сфере должного. Отсюда два метода познания госу­дарства: социологический и юридический.

Государство рассматривается в его эмпирическом суще­ствовании (возникновении, развитии и взаимосвязи с други­ми социальными явлениями) при помощи социологического (или социального) метода. Г.Еллинек рассматривал государ­ство как социально-психологическое явление, первичными составными элементами которого являются волевые отноше­ния властвования, находящиеся в плоскости индивидуальной психики и индивидуального сознания. Единство этих отно­шений достигается телеологически, то есть через принцип цели, общей множеству субъективных сознаний и такой, ко­торая осуществляется благодаря государственной организа­ции. Конечными объективными элементами государства он считал совокупность (сумму) определённых социальных отно­шений, таких, которые проявляются в действии. Понятие совокупности (суммы) означает здесь форму субъективного синтеза. Государство не есть субстанция, а есть исключи­тельно функция. Субстанцией же, лежащей в основе этой функции, есть и всегда остаются только люди. Г.Еллинек сформулировал социальное (социологическое) определение государства: «государство есть обладающее первичной го­сподствующей властью союзное единство оседлых людей»^[CLV].

Вследствие синтетического объединения бесконечных во­левых отношений сами эти отношения приобретают двой­ную квалификацию. Естественные индивидуальные акты

Раздел 1. Исторические и теоретические истоки основных теорий государства

переносятся мышлением одновременно и на само союзное единство. С точки зрения единства, индивидуальные акты, которые выражают это единство, приписываются союзному единству Лица, от которых исходит властвующая воля, ста­новятся орудием этой воли, причём они же её и создают, ста­новятся органами целого. Если синтез человеческой массы в целевое единство логически неминуем, то не менее необхо­димой есть задача логически соотнести волю органа с союз­ным единством, признать её волей последнего.

От конечных, доступных восприятию фактов государ­ственной жизни Г.Еллинек постепенно пришёл к высшей форме синтеза этих фактов. Имеет ли этот синтез транс­цендентное значение относительно человеческого опыта, соответствует ли ему что-нибудь в человеческой природе, существуют ли хотя бы в какой-нибудь форме и независимо от нашего мышления те единства, которые мы с логической необходимостью создаём, применяя категории цели, - мы не знаем и не можем знать. Здесь, по мнению Г.Еллинека, за­канчивается доступное нам позитивное знание и начинается сфера метафизической спекуляции.

Юридический метод, согласно Г.Еллинеку, предполагает исследование государства в плоскости должного, противо­поставленного эмпирическому существованию. Государство исследуется в чисто юридических связях, сквозь призму абстрактных нормативных правовых суждений, вне связи с социальным содержанием. С юридической точки зрения го­сударство может быть конструировано только как субъект права или корпорация. Субстратом корпорации всегда есть люди, которые создают союзное единство, руководящая воля которого сосредоточена в членах самого союза. Понятие же корпорации - чисто юридическое, как и всем другим право­вым понятиям, ему не соответствует ничего, что может быть

-______________________________________________ 147

объективно воспринято; это понятие является формой юри­дического синтеза для выражения юридических отношений союзного единства. Приписывая государству, как и вообще корпорации, свойства юридического лица, Г.Еллинек не прибегает к фикции, поскольку лицо есть не что иное, как субъект права и потому означает отношение отдельной или коллективной индивидуальности к правопорядку. Г.Еллинек делает вывод, что государство как правовое понятие есть «обладающая первичной верховной властью корпорация на­селяющего определённую территорию народа или, применяя употребительный в новейшее время термин, обладающая первичною властью территориальная корпорация»^[CLVI].

Таким образом, при помощи юридического метода Г.Еллинек рассматривал государство с позиций, аналогич­ных тем, которые приемлемы для представителей юридичес­кого позитивизма.

Понятие правового субъекта, согласно Г.Еллинеку, являет­ся понятием чисто юридическим, которое означает не реаль­ные качества, свойственные человеку, а отношения. По­нятие человека как субъекта права предусматривает, что он пребывает в определённых нормированных или признан­ных правом отношениях с правопорядком. Поэтому субъ­ект в юридическом смысле не является существом или суб­станцией, это данная извне, созданная волей правопорядка правоспособность. Правоспособность всегда предусматри­вает человека, однако, не всегда отдельного индивида. Это может быть совокупность людей или коллективное целое. Г.Еллинек считал, что юридическое познание должно быть связано с результатами познания государства как реального явления. Если государство является союзом, который пред-

Раздел 1. Исторические и теоретические истоки 14^ основных теорий государства

ставляет собой коллективное единство, если это единство - не фикция, а необходимая для нашего сознания форма син­теза, которая, как и другие явления нашего сознания, должна быть положена в основу социальных институтов, то такие коллективные единства не менее способны быть субъектами права, чем человеческие индивиды. Квалификация коллек­тивного единства как субъекта права не является фикцией, несуществующей субстанцией, которая признавалась бы сущностью, предшествующей правопорядку. Все единства, которые квалифицируются правом как субъекты, являются одинаково реальными.

Г.Еллинек убеждён, что конструировать государство как правовой субъект точно так же обоснованно, как и рассмат­ривать человека как субъекта права. Лишь с точки зрения этого учения можно юридически определить единство госу­дарства, его организацию и его волю.

При помощи дуалистической теории государства Г.Еллинек пытался решить проблему самоограничения госу­дарства правом. Государство как представитель власти в его теории является обязанным по отношению к государству как представителю общественного интереса. Он утверждал, что государство, принимая законы, обязательные для своих ор­ганов, обязывает ими и себя, потому что действия органов государства являются действиями самого государства¹.

В духе юридического позитивизма Г.Еллинек исследовал цели государства. Среди них такие, которые принадлежат

¹ Jellinek G. System der subjektiven offentlichen Rechte. - Freiburg, 1892. - S. 73, 223; Еллинек Г. Право современного государства. Т.І. Общее учение о государстве. Изд. 2-е, испр. и доп. по второму нем. изд. С.И.Гессеномъ. - С. 412—416. О решении проблемы связанности государства правом в поли­тико-правовой мысли дореволюционной России и Украины см. детально: Тимошенко В.І. Правова держава (теоретико-історичне дослідження). - К.: Наукова думка, 1994. - С. 46-63.

-______________________________________________ 149

исключительно государству и никому другому, а также цели конкурирующие (согласно терминологии Г.Еллинека), кото­рые достигаются благодаря действиям только государства, или государства вместе с другими органами. Государствен­ная деятельность имеет как определённые общие пределы, обусловленные природой человеческих отношений, так и своеобразные пределы, обусловленные природой отдельных отраслей управления.

Высшей целью деятельности государства есть содействие прогрессивному развитию как всего народа, так и каждого отдельно взятого гражданина. Эта цель должна быть реа­лизована в трёх направлениях. Прежде всего относительно индивида, развитию которого, как части целого, должно со­действовать государство; потом относительно народа, как со­вокупности сегодняшних и будущих граждан государства и, наконец, относительно человеческого рода, членом которо­го есть отдельно взятый народ. Таким образом, государство должно содействовать троякого рода солидарным интере­сам: индивидуальным, национальным, общечеловеческим. Г.Еллинек пришёл к выводу, что государство, с точки зрения его телеологического обоснования, есть господствующий союз народа, который является юридической личностью, удовлетворяет индивидуальные, национальные и общечело­веческие солидарные интересы, содействует прогрессивному развития общества^[CLVII].

Г.Еллинек обратил внимание на то, что вопросы, касаю­щиеся обоснования государства и его цели, внутренне связа­ны между собой. Ответ на первый вопрос объясняет бытие государства, ответ на второй - его деятельность. Вместе они

Раздел 1. Исторические и теоретические истоки основных теорий государства

полностью объясняют существование и функционирование государства. По словам Г.Еллинека, если без государства не­возможна никакая общность и недостижима никакая обще­человеческая цель, то в силу этической необходимости каж­дый должен отдать себя государству, если не хочет остаться вне общества. Такая позиция объединяет различные учения о государстве, которые представляются нам противополож­ными друг другу. Она даёт нам возможность, с одной сто­роны, познать государство как исторически необходимый, разнообразно проявляющийся продукт природы человека, а с другой - требует свободного признания исторически данного как необходимого этапного пункта в развитии общества. В правильном решении этих проблем находят своё примире­ние великие противоположности необходимости и свободы. Исторически необходимое должно быть создано свободно, в соответствии с чётко осознанной целью.

Дуалистическая теория Г.Еллинека соединяла противо­положные методы. На её основе сформировалась «чистая» юридическая теория государства (Г.Кельзен) и социально­психологическая теория государства. Представители обоих этих направлений обращались к авторитету Г.Еллинека и на­ходили в его учении необходимые аргументы для обоснова­ния своих позиций.

Соединение юридической теории государства с социоло­гическим направлением чётко прослеживается и в концепции шведского социолога и политолога Рудольфа Челлена (1864- 1922), который стоял у истоков геополитики и ввёл в научный оборот сам этот термин. Под геополитикой Р.Челлен понимал учение о государстве как о географическом организме или явлении в пространстве: о земле, территории, области или, что более содержательно, - о территориальной форме власти, царстве. Подобно политической науке, геополитика держит

_ 151

в поле своего зрения единство государства, способствуя тем самым пониманию его сущности. Исследуя сущность госу­дарства, Р.Челлен замечал, что государство всепроникающе, как воздух, гражданин вдыхает его, он пронизан правовым порядком, который ограничивает свободу его действий. Если же ему захочется воочию увидеть государство, то для это­го есть простой способ: совершить правонарушение. Тогда словно из тени, где оно обычно скрывается, выступает госу­дарство со всеми своими органами и институтами, предназ­наченными для наказания гражданина: полицией, судами и тюрьмами. Государство обладает властью и средствами при­нуждения, против которых действия гражданина - щекотка былинкой.

Первый образ, в котором государство является индивиду согласно Р.Челлену, - в виде принуждения, ограничиваю­щего его свободу. Вместе с тем оно олицетворяет собой и защиту от насилия со стороны других индивидов. Оче­видно, что и в первом, и в другом случае государство обе­спечивает определённый правовой порядок реализации непосредственных потребностей индивидов. Подобное вмешательство в сферу свободы, будь то путём принужде­ния или защиты, осуществляется не прямо ради индивида и даже не только ради правопорядка вообще. По мнению Р.Челлена, государство выступает здесь как воля и сила - воля, которая знает, чего она хочет, и сила, способная до­биться желаемого; воля к сохранению правопорядка, сила поддерживать этот правопорядок с помощью надлежащих органов. В качестве такой огромной, мощной и тайной воли государство стоит за спиной живущих повседневной жизнью индивидов, огораживая их крепкой стеной из правовых норм, изданных во имя общественного порядка и свободы. Итак, делает вывод Р.Челлен, первое свойство государства, познан-

Раздел 1. Исторические и теоретические истоки 1 основных теорий государства

ное нами эмпирически, подкрепляет взгляд на государство как на субъект права. Вне сомнения, государство существует в виде правового состояния и действует в правовых формах посредством правовых инструментов¹.

Государство также проявляет интерес к благосостоянию граждан и к национальной работе во всём её объёме. При этом государство не действует исключительно по требова­нию и ради частного лица. Государство выполняет задачи, стоящие над индивидом, оно поддерживает индивида только в той степени, в которой деятельность частного лица при­носит пользу государственным внешним задачам^{[CLVIII] [CLIX]. Однако политическая наука, согласно Р.Челлену, должна изучать не только свойства правовой силы государства, но и особеннос­ти его социальной и экономической силы. «Нам необходимо, - писал Р.Челлен, - чтобы наука о государстве синтетиче­ски вознеслась над старым тезисом государствоведения и антитезисом географии... Нам важна не только правовая сторона государства, пусть даже в высшей степени обога­щённая за счёт экономической и общественной сторон, но и всё государство целиком, как оно проявляется в действитель­ной жизни»[CLX].}

Р.Челлен считал, что только исследования страны и на­рода как сферы геополитики и этнополитики дают возмож­ность познать «биологический характер государства». Это

_ 153

естественная сторона государства по сравнению с экономи­кой, обществом и системой власти, то есть культурной сторо­ной понятия государства, в котором его воля проявляется как более свободная и созидающая. Поэтому они образуют ядро представлений о государстве как о форме жизни, тогда как остальные преимущественно дают представление о государ­стве как о культурной форме¹.

Новое учение о государстве создала теория солидар­ности. Слово «солидарность», а отсюда и «солидаризм» есть соединением формы слова «solidare - solidum», которое на латыни означает связывать, соединять и наполнять. В самом широком понимании «solidum» - это нечто монолитное це­лое, которое образовалось из элементов, связанных между собой. Выведенное из этого слово «soliditas» означает мощ­ность, долговременность, а также целостность^{[CLXI] [CLXII].}

В социальных группах солидарность всегда предстаёт как порыв, который имеет экономические, психологические или этические мотивы. Эти мотивы не обязательно должны быть разумными, наоборот, часто они определяются индиви­дуальными или групповыми интересами. Солидарность мы воспринимаем как факт, который играет очень важную роль в совместной жизни. На факте солидарности строится соци­ально-философская система солидаризма. В отличие от со­лидарности, солидаризм - это такое идеологическое направ­ление, которое опирается на идею солидарности в её чистой форме, идею, которая является отправной точкой оценки всех возможных проявлений солидарности. Главная идея солида­ризма (в широком смысле слова) - это солидарное и справед-

Раздел 1. Исторические и теоретические истоки 1 основных теорий государства

ливое содружество и взаимопомощь между всеми членами общества. Таким образом, солидарность рассматривается не только как исторический факт, но также и как морально- этический постулат, на который должно опираться всё обще­ственное устройство.

От понятия солидарности не может отказаться ни одно со­циально-философское направление, но каждое из них при­даёт солидарности свой смысл. Либеральная школа, напри­мер, считает, что достаточно предоставить индивиду полную свободу в своих поступках, и тогда проблема солидарности решилась бы сама собой. Здесь солидарность следует из сво­боды.

О солидарности говорили как социалисты, призывая про­летариев всех стран объединяться, так и анархисты. Призы­вы к солидарности, любви и братству звучали из уст вождей Французской революции (Ж.П.Марата, М.Робеспьера).

На рубеже XIX-XX вв. резко возрос интерес к изучению явлений группового, массового поведения и тех психологиче­ских и социальных механизмов, которые делают возможным как передачу социальных и правовых норм, так и адаптацию индивидов друг к другу. Эти явления также связывались в некоторых учениях с солидарностью.

Понятие «общественная солидарность» обосновывает­ся французским социологом-позитивистом Эмилем Дюрк- геймом в его теории разделения труда. В отличие от инди­видуально-психологической теории, Э.Дюркгейм развивал представления о человеке как существе, прежде всего, обще­ственном, а не биопсихическом. Общество он рассматривал как продукт не индивидуального, а коллективного сознания людей, как сложную, динамическую систему социальных и психологических связей, в которых формируется идея социаль-

-______________________________________________ 155

ной солидарности¹. Для её обеспечения и создаётся государ­ство и право.

Основателем солидаризма во Франции считается Леон Буржуа - политический деятель периода Третьей республи­ки. В своей книге «Солидарность» (1907) Л.Буржуа отказы­вается от традиционного, типичного для Франции, противо­поставления индивида и государства. И индивид, взятый сам по себе, и государство, взятое само по себе, это не более чем функции, априорные понятия. Реально существуют не эти понятия, а ассоциации людей. Поэтому все права и обязаннос­ти следует считать правами и обязанностями членов ассоциа­ции. Ассоциация отличается от акционерного товарищества тем, что она создана не предшествовавшим установочным актом, а одним лишь естественным фактом совместной жизни. В силу этого факта индивид много получает от общества, но он также много этому обществу должен. У каждого живого человека, согласно Л.Буржуа, есть обязанности перед всеми другими людьми, которые соответствуют услугам, которые он получил благодаря усилиям всех. Этот обмен услугами является содержанием договора ассоциации, связывающим всех^{[CLXIII] [CLXIV]. Л.Буржуа пришёл к выводу, что существуют два вида солидарности - фактическая солидарность и солидарность обязанности.}

Другой вариант французской теории солидарности пред­ставлен учением Леона Дюги (1859-1928) - социолога и теоре­тика права, профессора юридического факультета в Бордо^[CLXV].

Раздел 1. Исторические и теоретические истоки основных теорий государства

156_______________________________________________

Развивая идеи Е.Дюркгейма, Л.Дюги разработал свою тео­рию «общественной солидарности» («социальной взаимоза­висимости»), в основе которой лежит идея «синдикалистско­го» государства, способного преодолеть классовые антаго­низмы.

Л.Дюги считал основой общества неравенство людей, которое приводит к разделению на классы, каждый из кото­рых выполняет социально значимую функцию. Отношения между классами строятся на основе солидарности. Солидар­ность - это факт взаимной зависимости, который соединяет людей между собой в силу общности их потребностей и раз­деления труда. Эта взаимная социальная зависимость имеет два яруса. Верхний ярус составляют социальные нормы или объективное право. Это право создаёт как для частных лиц, так и для государственных органов, не субъективные права, а объективные положения, которые состоят в обязанности каждого выполнять определённое общественное предназна­чение и совершать необходимые для этого действия. Ниж­ний ярус - это дифференцированное в силу разделения труда общество, состоящее не только из отдельных индивидов, но и профессиональных или иных групп, которые более или ме­нее автономно регламентируют своё внутреннее устройство. При этом даже чиновники оказываются не более чем профес­сиональной группой, которая может и должна объединиться в синдикаты.

Что касается государства как особого юридического лица, возвышающегося над индивидами и обществом, наделённо­го особой волей, единой для всех его органов, то такое госу­дарство, по мнению Л.Дюги, или погибло бы сразу, или же

даже никогда бы не существовало: это не эмпирический факт, а метафизическое понятие. Эмпирическим же есть лишь тот факт, что в каждом организованном сообществе опреде­лённые лица наделены принудительной властью. Но это не более чем факт, который оправдывается технической необ­ходимостью надзора и контроля и совсем не означает объ­ективное право. Чтобы этот факт стал правомерным, власть должна соблюдать социальные нормы, то есть объективное право. Исходя из этого, вместо действий суверенной вла­сти Л.Дюги признаёт только отдельные акты тех или других должностных лиц, которые несут личную ответственность за их совершение. Учение же о воле, о народном суверенитете как источнике публичной власти, Л.Дюги отбрасывает, по­скольку, по его мнению, это ведёт к признанию государства каким-то метафизическим лицом^[CLXVI]. Л.Дюги провозглашает, что публичная власть является просто фактом. Государство в его прежних формах коллективности - римское, королевское, якобинское, наполеоновское, формы третьей республики во Франции - исчезает. Вместо него появляется новый государ­ственный строй, более гибкий. Этот строй больше защищает индивида. Цель такого строя (то есть государства) - осущест­вление социальной солидарности.

Третий вариант солидарности - это учение французского правоведа, профессора факультета права Тулузского универ­ситета Мориса Ориу (1859-1929). М.Ориу создал теорию государства, построенную не извне, не из априорных логи­ческих понятий, а изнутри, из элементов общества, подчи­нённых государственному режиму. Этот режим состоит не в возвышении государства над лицом и обществом, а в системе равновесия. Государство, согласно М.Ориу, это политическое сообщество, которому удалось внедрить в своей среде граж-

Раздел 1. Исторические и теоретические истоки основных теорий государства

158 —

данскую жизнь благодаря троичной системе равновесия: над­стройке политических установлений; включению экономи­ческого рынка в политическую жизнь; разделению властей.

Признание того факта, что коллективы (социальные сооб­щества, установления), которые существуют в каждом обще­стве, а также коллективы, организованные с целью удовлет­ворения интеллектуальных и других потребностей, следует считать установлениями интегративными, то есть такими, которые обеспечивают объединение общества в нацию-госу­дарство, привело к появлению институционализма. Именно М.Ориу наиболее успешно разрабатывал эту теорию.

М.Ориу занял критическую позицию относительно фор­мально-юридического подхода к изучению государства. Этот подход он пытался заменить учением прагматическим, близ­ким к социальной действительности. Вместе с тем в своих исследованиях он использовал некоторые элементы формаль­но-юридического подхода. Государство в собственном смыс­ле слова, согласно М.Ориу, существует только тогда, когда нация организована в гражданское общество, то есть когда политическая власть верховенства отделилась от частной собственности, приобрела черты публичной власти и, таким образом, произошло отделение публичной жизни от частной, что возможно лишь одновременно с появлением корпоратив­ной организации. По словам М.Ориу, «государство есть орга­низация, движущаяся по пути к персонификации. Это не есть изначально существовавшее юридическое лицо, организую­щее политическую и правовую централизацию, а наоборот - изначально существовавшая централизация, организующая­ся в корпоративное юридическое лицо»^[CLXVII].

Пребывая под влиянием учения Г.Тарда, М.Ориу создал реалистическую теорию государства. Государство он рас­сматривал как социальный институт, который объективно су­ществует, для него характерна длительность и стабильность. Стабильность основана на динамическом равновесии между правом, которое уже сложилось, и новым правом, которое ис­ходит от публичной власти.

Государство как социальный институт воплощает в себе общую идею как направляющую силу (индивидуальная свобода, справедливость) и национальное коллективное со­общество (гражданское общество), которое исторически формируется, суверенную власть и правопорядок. Понятие государства, предложенное М.Ориу, охватывает идеальный, исторический, социологический и юридический моменты, что позволяет говорить о «синтетическом» понятии государ­ства. Разработка «синтетической» теории государства была продолжена в творчестве мыслителей дореволюционной России и Украины конца ХІХ-начала XX вв.

В определённой степени обособленно стоит теория М.Вебера. Исходной позицией учения одного из основателей немецкой социологии Макса Вебера (1864-1920) служила дуалистическая теория государства Г.Еллинека. Однако его выводы отличаются от выводов Г.Еллинека.

М.Вебер применил предложенный Г.Еллинеком метод исследования государства. Он рассматривал государство и как социальное явление, и как правовой институт. В концептуаль­ном смысле его подход означал, прежде всего, критичес­кое отношение к смысловой форме юридических понятий, которая, по мнению М.Вебера, обусловлена специальными

Раздел 1. Исторические и теоретические истоки 1основных теорий государства

целями юридической науки и практики и которая неминуе­мо приводит к пониманию государства и других социально- политических образований как индивидуальных субъектов правовых отношений¹.

Согласно М.Веберу, в социологическом смысле государ­ство прекращает «существование» одновременно с исчез­новением возможности функционирования определённых типов социально ориентированного поведения. Эта возмож­ность может быть большей или меньшей, но только в этом значении и в той мере, в которой она действительно суще­ствовала или существует, имеют место и данные социальные отношения. Никакой другой смысл утверждения, что какое-то государство существует, или уже не существует, невозможен^{[CLXVIII] [CLXIX].}

Таким образом, решение проблемы возникновения, сущ­ности, функций государства в теории М.Вебера ставится в прямую зависимость от нахождения социологических харак­теристик политического поведения как одного из видов со­циального действия. Имманентным содержанием мотивации политического поведения М.Вебер провозглашал стремление господствовать. Он пришёл к выводу, что исходя из анализа цели деятельности, невозможно дать адекватное определе­ние ни государства, ни любого другого политического сооб­щества. Свой подход М.Вебер оправдывал необходимостью

_ 161

стать выше «ценностных» точек зрения в области теории го­сударства, абстрагироваться от них.

Основой политических отношений М.Вебер считал на­силие, которое рассматривал как первичный фактор в воз­никновении политических институтов, в том числе и госу­дарства. Концепция М.Вебера выводила на первый план ле­гитимность применения насилия, то есть психологические условия оправдания господства и его институционализацию в форме государства. Государство при этом рассматривалось как ключевой институт в системе господства. Эта точка зре­ния М.Вебера не нашла такой широкой поддержки, как по­зиция Г.Еллинека.

Таким образом, можно сделать вывод, что в истории за­падноевропейской политико-правовой мысли вопрос о цели государства ставился и исследовался в трёх направлениях:

1) ради какой цели государство вообще существует;

2) какую цель ставят перед государством люди;

3) какую цель государство реально может достичь, то есть какие задачи оно может и должно выполнять.

Первый вариант, вопрос об абсолютной или объективной цели государства, предусматривает характеристику государ­ства исходя из его цели. Вопрос объективной цели государ­ства часто возникает в форме представлений об исторической миссии государства, о роли, какую государство играет в исто­рии человечества. Такие теории, как правило, представляют собой учения о наилучшем общественном устройстве, кото­рое является конечной целью истории. Так, в теократических теориях с построением теократического государства на Зем­ле должен установиться рай, историческое развитие завер­шится единением человека с Богом. В дальнейшем человече­ство уже ничто не ждёт, его судьба определена и завершена.

Раздел 1. Исторические и теоретические истоки основных теорий государства

162_______________________________________________

І с. І и же учение о наилучшем общественном устройстве строится на рациональных доводах, при помощи которых обо­сновываются светские модели власти, можно говорить о так называемых квазитеократических доктринах. Совершенное общество в таких доктринах, как и Царство Божие в теокра­тических концепциях, - конечная цель истории. Подобны и пути достижения райского состояния. Они предполагают не­обходимость кардинальных изменений существующих обще­ственных отношений (варианты таких изменений предлагает, например, марксистская теория государства, анархизм и т.д.).

Второй вариант, вопрос о цели, которую ставят перед го­сударством люди, то есть вопрос об относительной или субъ­ективной цели государства. Российский дореволюционный учёный-юрист Ф.Ф.Кокошкин, исследуя теории западноев­ропейских учёных, такие учения объединял в три группы: 1) политическая цель - сохранение и развитие государствен­ной организации; 2) правовая цель - установление и охрана права; 3) культурная цель - выполнение задач материального и духовного благосостояния и развития граждан^[CLXX].

Цель, которую ставят перед государством люди, изменя­ется в зависимости от многих факторов. У людей различ­ные представления о сущности и предназначении тех или иных политико-правовых институтов. Однако научная тео­рия должна иметь какую-то рациональную гарантию, она должна оправдывать себя в определённой способности воз­действовать на реальный ход событий. Те учения, которые, по нашему мнению, соответствуют этим требованиям, целью государства считали: 1) достижение свободы; 2) гарантию безопасности; 3) охрану права; 4) реализацию моральных целей; 5) содействие достижению человеческих целей; 6) до-

_ 163

стижение цели человечества. Наша позиция в этом вопросе частично совпадает с позицией Р.Моля¹.

В истории политико-правовой мысли значение этих тер­минов много раз изменялось, но всегда это значение следо­вало понимать в свете тех институтов, при помощи которых идеалы должны были реализовываться, и общества, в кото­ром эти институты функционировали. Так, например, исто­рия развития понятия «безопасность» свидетельствует, что в XVIII в. акцент ставился в основном на противостояние фи­зическому покушению на безопасность индивида (т.е. угро­зу индивидуального насилия). С конца XVIII ст. начинает осознаваться угроза для индивида со стороны самого госу­дарства, способного обернуться деспотией, а позднее - то­талитарным властвованием. «Речь в данном случае идёт об обеспечении безопасности индивида от властного могуще­ства государства путём развития свободы и равенства с по­мощью защиты средствами позитивного права естественных прав человека, в том числе с помощью права граждан на со­противление, неподчинение незаконно реализуемой государ­ственной власти»^{[CLXXI] [CLXXII].}

Обеспечение безопасности на протяжении длительного времени рассматривалось исключительно как деятельность государства. Чтобы обеспечить безопасность населения, го­сударственная власть должна была иметь соответствующие права, органы, силы и средства. Вместе с тем государство вы­нуждено было вести борьбу за право самостоятельно решать свои внутренние вопросы, выступать независимым субъек­том в международных отношениях. Во многом деятельность

любого государства пронизана главным предназначением - созданием условий, при которых была бы обеспечена без­опасность его граждан. Чтобы этого добиться, оно должно защитить как безопасность отдельной личности и общества в целом, так и свою собственную безопасность от внутренних и внешних угроз^[CLXXIII].

Толкование человеческих целей, нравственных целей и цели человечества часто вообще было почти идентичным. Человеческой целью, или целью человечества, провозгла­шали, прежде всего, достижение общего блага и счастья. Но не всегда было понятно, о каком счастье идёт речь: субъек­тивном или объективном; можно ли считать счастье достиг­нутым, когда счастливы все вместе, но не каждый в отдель­ности, и наоборот. Если речь идёт о счастье в субъективном смысле, то это понятие конкретизируется в суждениях каж­дого индивида. Эти суждения могут не совпадать с мнением других. Если счастье понимают в объективном смысле, то следует указать, какое именно состояние вещей следует при­знать таким, каким все должны быть довольны. Такое опре­деление ещё не сформулировал никто. К тому же попытки достижения счастья для всех часто заканчивались достиже­нием полного угнетения личности. Наверное, в результате «все» счастливы не были.

Государство часто рассматривали как юридическое учреж­дение, целью которого является охрана права. Нет сомне­ний, что государство должно охранять право, но эта задача не единственная. Охрана права необходима не как самоцель, право вообще имеет ценность не само собой, а как условие для достижения других целей.

Сложно согласиться с таким пониманием цели государ­ства, которая полностью совпадает с отдельно взятой целью

_ 165

человечества. Так, целью государства провозглашалось вер­ховенство морального закона. Моральная идея, соединившая в себе всеобщность и свободу, обосновывалась чаще всего немецкой философией. Человек, вне сомнения, а также орга­низованное сообщество, не должны стремиться достичь какую-либо аморальную цель, но это ещё не говорит о кон­кретной задаче, для достижения которой существует государ­ство. Ведь множество разумных жизненных целей не имеют непосредственной связи с моралью. Однако эти цели входят в сферу деятельности государства, то есть государство в этой сфере выполняет определённые задачи.

Следует обратить внимание на то, что у сторонников есте­ственно-правовой школы понятие объективной и субъектив­ной цели совпадают: если государство возникает в результа­те договора, то есть сознательного волеизъявления людей, то задачи, которые государству ставят эти люди, вместе с тем являются целью его существования.

Третий вариант, учения о том, какой цели государство реально может достичь, то есть какие задачи может и долж­но выполнять, часто совпадает с учением об относительных целях государства. В теории полицейского государства ради достижения общего блага государство не имеет пределов. В правовом государстве, наоборот, государству ставятся очень чёткие пределы. В других учениях этот вопрос решается так, что государство, по общему правилу, должно действовать в тех сферах общественной жизни, в которых его методы дея­тельности, всегда базирующиеся на принуждении, приемле­мы. Но государство не может вмешиваться в те стороны жиз­ни людей, которые находятся за пределами государственного регулирования (например, духовная сфера).

Мы можем сделать вывод, что все попытки объяснить сущность государства базируются или на индивидуалисти­ческих, или на коллективистских основах. При этом следу-

Раздел 1. Исторические и теоретические истоки основных теорий государства

166 ________________________________________________

с помнить, что государство как явление имеет одну общую сущность, которая проявляется в различных формах, различ­ными приоритетами, аспектами, сторонами, характерными чертами. Сущность государства определяет и его социальное назначение, включая цели и задачи, которые ставит перед со­бой конкретное государство¹.

Индивидуалистический подход основан на идее индиви­да-цели и государства-средства. Индивидуализм, который склоняется к этике добра, можно представить в соответствии с принципом утилитаризма: «Индивидуальные интересы - это единственные реальные интересы» (И.Бентам). Инди­видуализм, который склоняется к этике долга и повинности, можно представить принципом И.Канта, согласно которому уважение индивида, рассмотрение его как цели, а не сред­ства, является проявлением морали. Мыслители, которые рассматривают индивида как величину единую, реальную, существующую независимо от субъективной воли других лиц, создали реалистические или эмпирические теории госу­дарства, которые не смогли обосновать единство последнего. Эти учения отрицаются тем фактом, что сам индивид с био­логической точки зрения является коллективным единством.

В основе коллективистского подхода лежит верховенство государства и бесправие подданных^{[CLXXIV] [CLXXV]. Коллективизм настаи-}

_ 167

вает на исключительной роли определённой группы или кол­лектива, например класса, без которых индивид - ничто. Кол­лективное единство, объединяющее единство целого с един­ством частей, характерно, прежде всего, для органической теории государства и юридического учения о государстве как субъекте права. Однако признать конечную познавательную ценность коллективистских теорий западноевропейская по­литико-правовая мысль не была готова, так как исходила из невозможности сведения социальной жизни к её конечным элементам. К тому же она отрицала возможность познания объективной сущности явлений человеческой жизни, по­скольку это якобы выходит за пределы доступного человеку познания.

Взаимные уступки этих двух подходов привели к появ­лению теории солидарности, которая, в свою очередь, стала базой теорий политического плюрализма, игнорировавших действительную роль государства в общественной жизни.

Таким образом, противоположность принципиальных взглядов на государство сводится к противоположности двух основных мировоззрений: индивидуалистически-атомисти- ческого и универсально-коллективистского. Именно эти два постулата фактически представляют западную политико­правовую традицию.

168