§ 2. Условия, допускающие и воспрещающие вступление в брак
Недостаточно внимательное отношение к правовому регулированию сферы брачно-семейных отношений проявилось, в частности, в том, что даже в очень хороших исследовательских работах столь значимый институт, как условия, допускающие заключение брака или препятствующие ему, определяется весьма неполно.
Например, Н.Л. Пушкарева выделяла следующий перечень препятствий для вступления в брак:• если лица, вступающие в брак, еще не достигли брачного возраста;
• если одно из вступающих в брак лиц принадлежит к иной вере;
• если невеста относилась к низшей социальной группе;
• если для одного из вступающих в брачный союз лиц это уже четвертый брачный союз;
• если жених и невеста состояли в отношениях родства или свойства (до шестого колена)[298].
На сегодняшний день это наиболее полный в историко-правовой литературе перечень условий вступления в брак. Очевидно, что он нуждается в дополнении и более детальном толковании, опыт которого и будет предпринят в данном параграфе.
2.1. Брачный возраст
Эклога и Прохирон указывают различный минимум лет, необходимый для вступления в брак: по Эклоге это 15 лет для мужчин и 13 лет для женщин, а по Прохирону — 14 и 12 лет соответственно1. К.А. Неволин справедливо предложил считать это расхождение надуманным, на деле не существующим: «Постановления эти не противоречат одно другому, потому что под возрастом 15 и 13 летним, которого требует Эклога, можно, и по первоначальному смыслу закона, без сомнения, должно, разуметь только лишь наступившие, а не исполнившиеся 15 и 13 лет»[299][300]. Благодаря такому пониманию текста Эклоги действительно кажущееся противоречие между обоими источниками снимается, а под брачным возрастом, устанавливаемым византийским законодательством, следует понимать уже исполнившиеся 14 лет для мужчин и 12 лет для женщин. Впрочем, указанная норма могла нарушаться в Византии волей императоров, которые разрешали в частных случаях вступление в брак ранее достижения узаконенного возраста, однако в этом случае брак фактически носил характер помолвки, поскольку согласно постановлению Алексея Комнина родители были обязаны не допускать вступивших в такой брак детей до супружеских отношений, пока они не достигнут определенного законом возраста.
Аналогичную норму о недопущении супружеских отношений, пока девушке не исполнится 12 лет, фиксирует глава 11 Закона Судного людем[301]. На распространенность брачного возраста, определяемого для девушек в 12 лет, по всей Европе нередко указывается в исследовательской литературе[302].
Древнерусские княжеские церковные уставы не содержали нормы об определении брачного возраста — ни минимального, ни максимального. Однако глава 18 Стоглава показывает, что на Руси положения Эклоги и Прохирона если и были заимствованы, то с некоторыми изменениями. Стоглав требовал, чтобы при вступлении в брак мужчине исполнилось 15 лет, а женщине — 121. В печатной Кормчей книге также наряду с установлениями Эклоги и Прохирона в 50 главе был указан возрастной минимум для мужчин и для женщин соответственно 15 и 12 лет, а также требовалось, чтобы оба вступающие в брак знали десять заповедей и символ веры, молитвы Отче наш и Богородица Дева[303][304].
Н.Л. Пушкарева, коснувшись проблемы определения брачного возраста, со ссылкой на митрополита Фотия указала, что на Руси минимальный брачный возраст для девушек составлял не менее 15 лет (а в крестьянских семьях обычный возраст замужества был и того больше — 16—18 лет)[305]. В посланиях митрополита Фотия о соблюдении законоположений церковных в Новгород (29 августа 1410 г.) и во Псков (1410—1417 гг.), напротив, можно обнаружить подтверждение, что на северо-западе Руси минимальный брачный возраст для женщин составлял 12 лет: «А еще бы есте не венчали девокъ менши двунацати лети, но венчайте, какъ на третьенацатое лето поступить»[306]. Митрополит настаивает, чтобы не венчали браки, если невеста еще не достигла 12 лет, заключение брака допустимо, только если ей пошел тринадцатый год. Рассмотренные немногочисленные нормы дают, тем не менее, основание полагать, что в средневековом русском праве последовательно поддерживалась норма о минимальном брачном возрасте для мужчин и для женщин соответственно в 15 и 12 лет (просуществовало это установление до указа Святейшего Синода от 17 декабря 1774 г.)[307].
Этнографические материалы также показывают, что и в XIX в. земские врачи отмечали, что «у 10—17% девушек, вступивших в брак,
не было даже менструаций»1. Литературные источники указывают на случаи выдачи замуж в 16 лет как на исключение из общего правила[308][309].
В русских землях в княжеских семьях, как и в Византии или в Западной Европе, также могли заключаться — в политических интересах — ранние браки, нарушающие установленный возрастной минимум. Например, в 1189 г. великий князь Всеволод Юрьевич выдал свою дочь Верхуславу замуж за Ростислава Рюриковича, когда ей было только 8 лет[310]. Тот же князь женил своего десятилетнего сына Константина на внучке Романа Ростиславича[311]. Даже значительно позднее Генрих фон Штаден упоминал о браке дочери князя Владимира Андреевича Старицкого Марии, вышедшей замуж в 9 лет за 23-летнего герцога Магнуса[312].
В законодательных памятниках Московского государства, относящихся к XVI в., встречаются указания на то, что существовало представление о неких возрастных границах, в рамках которых заключение брака считалось предпочтительным и естественным. Так, в одном из указов о даче дочерям служилых людей прожиточных поместий только до 15 лет оговаривалось: «Волши пятинадцати лет за девками по- местей держати не велено»[313]. Таким образом, возрастной период между 12 и 15 годами считался естественным и обычным для выхода девушки замуж, что позволяет установить не просто минимальный брачный возраст, а наиболее распространенный, общепринятый возраст невесты — от 12 до 15 лет.
Косвенное указание не затягивать выход замуж девушки можно усмотреть в одном из святительских поучений, включенных в Макарьеве кие Минеи-Четьи: «А которые девици поспели, и вы ихъ давайте за мужь, а такь бы лихихъ дель не делали»[314]. Тот факт, что четкая фиксация брачного возраста в русских источниках церковного права начинает опреде
ляться только в памятниках XV—XVI вв., свидетельствует в пользу отсутствия в Древней Руси — как минимум до XV в.
— строгих требований к возрасту вступавших в брак. В приведенном выше поучении неизвестного иерарха русской церкви утверждается тот же порядок — девушку рекомендуется выдавать замуж, как только она «поспеет», иными словами, когда членам родового или семейного коллектива будет очевидно, что она готова к брачно-семейной жизни. С большой долей уверенности можно предположить, что, как правило, этот возраст готовности к замужеству соответствовал в рассматриваемый период 12—15 годам.В древнерусском законодательстве ничего не говорится о недопустимости вступления в первый брак лиц, достигших определенного возраста, или о недопустимости брака, если разница лет у вступающих в него слишком велика. Более того, косвенные данные дают основания утверждать, что такие браки имели место вплоть до Нового времени1. Тем не менее в памятниках канонического права сохранились указания на запрещение вступления в третий брачный союз лицам, достигшим преклонных лет[315][316].
Стоглав, формулируя требования к проскурницам, косвенно указывает на максимальный возраст для вступления в брак женщин — глава 8 рекомендует «поставлять» проскурницами женщин после 40 или после 50 лет, в оптимальном случае — после 60[317]. Возрастной ценз в данном случае направлен на пресечение возможного вступления проскурницы в брак, а это в свою очередь позволяет рассматривать 40—50 лет как максимальный возраст вступающих в брак женщин (60 лет — возрастная граница, связанная с нормами апостольских посланий, на что прямо ссылается Стоглав: «Сущая же вдовица по апостолу штидесяти лет»). То же запрещение вступать в брак вдовам старше 60 лет содержится и в 23-м правиле св. Василия Великого[318]. Все это позволяет предположить, что максимальное возрастное ограничение является прямым заимствованием из византийской правовой традиции и не имело корней в русской действительности, в которой представление о максимальном брачном возрасте скорее всего было весьма размытым и не связанным с определенным порогом.
Таким образом, первоначально древнерусское брачно-семейное право не знало четкой фиксации минимального и максимального брачного
возраста. По мере внедрения церковной модели брака были восприняты нормы византийского права, устанавливавшие границы брачного возраста, однако эти границы подверглись корректировке:
• русское законодательство определяло не только нижний порог «брачных лет», но и временные границы наиболее распространенного женского брачного возраста (12—15 лет);
• максимальный брачный возраст был меньшим, нежели в византийском праве, составляя для женщин не 60 лет, а 40—50.
Относительно ранние браки, закреплявшиеся древнерусским законодательством, бытовали и в народной правовой традиции, в связи с чем последующие попытки повысить брачный возраст законодательным путем долгое время не имели успеха, не получая распространения на практике.
2.2. Свобода волеизъявления
Важное место в системе норм, регулирующих брачно-семейные отношения, занимает принцип свободы волеизъявления лиц, вступающих в брак. При рассмотрении этого института особое внимание привлекают лица, находящиеся под чужой властью: несвободное население, а также лица, находящиеся под отеческой властью. Как известно, в римском праве рабы не могли вступать в брачные связи. Христианская церковь, напротив, признавала супружеский союз между рабами таким же святым, как и между свободными. В связи с этим в Византийской империи светская власть уже в конце XI — начале XII в. признавала супружеский союз между рабами действительным браком, а Алексей Комнин (1081—1118 гг.) издал закон, согласно которому хозяева рабов были обязаны венчать своих рабов церковным браком со всеми установленными обрядами. Впрочем, вступление в брак не влекло за собой приобретение рабами тех гражданских прав, которые были присущи только свободным. Кроме того, при заключении брака между рабами их свободная воля совершенно не учитывалась — рабы должны были жить в супружестве с теми, кого назначали им их хозяева1. Те же принципы фиксировали и источники брачно-семейного права церковного происхождения — например, 39 правило св. Василия Великого объявляло блудом брак, заключенный рабынею без соизволения ее хозяев[319][320]. Другое правило Василия Великого — 42 — позволяет уверенно
распространить эту норму не только на женщин-рабынь, но и на рабов вообще, независимо от половой принадлежности1.
Русская Церковь восприняла соответствующие византийские установления и рассматривала заключение брака между несвободными не только как возможное, но и как необходимое условие их совместной жизни. В поучении неизвестного святителя, вошедшем в состав Ма- карьевских Миней-Четьих, устанавливалось: «Господинъ, аще не оженить раба своего, или рабы не дасть за мужь, ведый, яко блудь творить, да отлучится господинъ отъ церкви»[321][322]. В этом постановлении очевидна параллель с обязательством, налагаемым на родителей юноши или девушки, женить или выдать замуж своих детей (см. подробнее ниже).
С другой стороны, рассмотренная норма предполагает, что хозяева могли принуждать своих рабов к заключению брака, не учитывая при этом их волеизъявление. Право господ выдавать замуж или женить своих холопов находит подтверждение и в частных актах Северо-Западной Руси. Например, в берестяной грамоте № 402 описывается ситуация, когда госпожа выдала «жонку» за своего холопа: «Поклон о г[оспоже]. Жонку ту дала за своего паро[бка]»[323].
Особую проблему в историко-правовой науке представляет вопрос о правовом статусе женщины, вступившей в брак с несвободным мужчиной, с холопом. Многие исследователи XIX—XX вв. писали, что со времен Русской Правды женщина всегда попадала в холопство по мужу[324]. Это мнение находило подтверждение и при сопоставительном анализе с аналогичными нормами европейских государств, согласно которым вступление свободной женщины в брак с лицом низшего правового статуса приводило к умалению ее собственной правоспособности[325]. Согласно другой точке зрения до XV в. в соответствии с нормами древнерусского права свободная женщина, выходя замуж за холопа, не приобретала несвободного состояния, сохраняя статус свободного лица[326].
Действительно, в статье 108 Пространной редакции Русской Правды выделяются три источника обельного холопства, из которых один («поиметь робу без ряду, поиметь ли с рядом, то како ся будеть рядил, на том же стоить») определяет возможность обращения свободного мужчины в холопы в случае его женитьбы на рабе, однако законодателем не фиксируется обратная ситуация, когда женщина, выходя замуж за холопа, становилась бы рабой.
Эта трактовка источников холопства существенно отличается от аналогичной нормы Судебника 1497 г. (ст. 66): «по рабе холоп, по холопе раба»1. Как видно из этой формулировки, похолопление здесь может быть применено как к мужу рабы, так и к жене холопа. Впрочем, Н.Л. Пушкарева обратила внимание, что изменения, коснувшиеся в конце XV в. правового положения жен холопов, претворялись в жизнь с большим трудом и даже с некоторыми отступлениями. В частности, в записи «О разлучении» (конец XV в.) жене было предоставлено право расторжения брака, если муж скрыл свое холопство, однако аналогичное право для мужа источником не предусматривалось[327][328]. А Судебник 1589 г. (ст. 137) вообще вернулся к установлению Русской Правды по этому вопросу: «А по государеву указу по рабе холоп, а по холопе робы нет»[329]. Источники новгородского происхождения также подтверждают позицию Е.И. Колычевой и Н.Л. Пушкаревой. Так, в духовной грамоте Остафия Ананьевича (1393 г.) при перечислении челяди жены и дочери холопов во многих случаях названы свободными[330].
Сложную проблему представляет разрешение вопроса о том, являлось ли согласие жениха и невесты, если они находились под властью своих родителей, условием для заключения брака. В византийском брачно-семейном законодательстве принуждение не могло иметь места при заключении брака, требовалось свободное волеизъявление лиц, вступающих в него. Более того, при совершении венчания изъявление согласия вступающими в брак составляло одну из важнейших частей обряда[331]. В Кормчих книгах прямо предписывалось при заключении брака первым делом выяснить, по своей воле или по принуждению родителей невеста и жених желают сочетаться браком[332].
С другой стороны, для лиц, не достигших совершеннолетия и находящихся под родительской властью, обязательным условием для вступления в брак являлось согласие родителей или лиц, осуществляющих отеческую власть (см., например, гл. 3 4 грани Закона Градского; 2 зачатка 1 главу Судебника Леона царя и Константина и др.)1. Самовластные сын или дочь, напротив, могли заключать браки, не испрашивая мнения родителей (12 и 15 главы 4 грани Закона Градского)[333][334].
Тексты древнерусских законодательных памятников дают основание предполагать, что согласие вступающих в брак также было необходимым условием заключения брачного союза. Например, в Уставе князя Ярослава (ст. 33 Краткой редакции) попытка родителей воспрепятствовать вступлению детей в брак рассматривается как преступное деяние, подлежащее суду епископа[335]. Характерно, что именно возможность самоубийства или попытки самоубийства «девки» или «отрока» является основанием для рассмотрения дела в церковном суде, то есть данная норма, устанавливая принцип свободы волеизъявления при вступлении в брак, носила, скорее, рекомендательный характер.
Привлечение материала широко известных на Руси правил св. Василия Великого подтверждает этот вывод. К примеру, согласно 38 правилу, девушка, находящаяся под властью своего отца, при попытке выйти замуж без его разрешения объявлялась блудницей. Даже если ее самовольное решение позднее находило понимание у родителей и она получала от них прощение, это не освобождало ее от церковного наказания сроком 3 года[336]. 42 правило св. Василия вводит такую же норму по отношению к сыну, находящемуся под отеческой властью[337]. Характерно, что это правило св. Василия отождествляет сына, находящегося под отеческой властью, и раба, над которым властен господин, — оба они не обладают свободой при заключении брака.
Летописные известия подтверждают рассмотренные нормы. Например, в рассказе о сватовстве Владимира I к Рогнеде ключевым моментом является ее отказ вступить в брак: «...и посла ко Рогъволоду Полотьску, глаголя: хочю пояти дьчерь твою собе жене. Онъ же рече
дъчери своей: хочеши ли за Володимера? Она же рече: не хочю розути робичича, но Ярополка хочю»1.
Среди частных грамот Северо-Западной Руси есть одна берестяная грамота, которую допустимо рассматривать как подтверждение существовавшего обвитая свободы волеизъявления лиц, вступавших в брак: «...от Микиты ко Ульянице. Поиде за мене. Яз тебе хоцю, а ты мене. А на то послухо Игнато...»[338][339] Текст грамоты совершенно недвусмысленно указывает на отсутствие всяких посредников при достижении соглашения о браке — и для адресата и для адресанта важно только взаимное согласие.
По Уставу князя Ярослава принуждение родителями к браку рассматривалось как подсудное деяние, поскольку могло повлечь за собой самоубийство вступивших в брак вопреки своей воле (ст. 29 Пространной редакции)[340]. Ст. 24 Краткой редакции Устава расширяет толкование этой нормы, прямо указывая на недопустимость принуждения не только по отношению к дочери, но и по отношению к сыну[341]. Очевидно, что подобное расширительное толкование имелось в виду и в Пространной редакции, не будучи прямо зафиксировано; указание же на принуждение к вступлению в брак только дочери вполне соответствует казуистичному характеру древнерусского права, отсылая читателя к наиболее частому случаю, к обычной ситуации.
Рассмотренное положение Устава имеет очевидную аналогию в памятниках византийского права, но при этом обладает некоторой спецификой. Так, 22 глава 4 грани Закона Градского предписывает: «По симъ иже от насъ ныне благочестно оузаконеныи, да в целомудрш пребывали сынъ, не боудеть ноудимь от своего отца женитися, аще и под власйю его есть»[342]. Этой главой подтверждается запрет принуждения к браку, однако при этом указывается условие, что сын должен отличаться «целомудренным» образом жизни. В противном случае, то есть в случае, если сын, находящийся под властью отца, «живет блудно», Закон Градский (гл. 23 4 грани) разрешает принудить его к заключению
брака: «Сынъ, под власйю сын отчею, блудно живыи, да не отречется брака»1. Можно допустить, что древнерусская церковь столь же снисходительно относилась к фактам принуждения к вступлению в брак, если принуждаемый был известен «блудной» добрачной жизнью. С другой стороны, показательно, что Закон Градский прямо фиксирует принцип свободы волеизъявления и недопущения принуждения, древнерусский же устав не позволяет однозначно трактовать отношение законодателя к институту принуждения.
В связи с этим следует отметить, что, видимо, подобно ст. 33 Краткой редакции устава, рассмотренной выше, норма, отраженная в ст. 24, носила рекомендательный характер, сама возможность принуждения не отрицается законодателем, но родителям предписывается относиться со вниманием к волеизъявлению своих детей. С другой стороны, допустимо предположение, что ссылка на самоубийство («а что створить над собою») является здесь не основанием для рассмотрения дела в суде, а указанием на вероятные последствия принуждения родителей. В таком случае само по себе принуждение является достаточным основанием для наложения церковного наказания. Однако свидетельства даже более позднего времени позволяют говорить, что в повседневной жизни русского народа вступление в брак, как правило, не было свободно от вмешательства родителей или иных лиц, обладающих властью[343][344]. В записках С. Герберштейна и в сочинении Г. Котошихина также имеются недвусмысленные указания на то, что в XVI и XVII веках брак в России осуществлялся по воле родителей, которые не спрашивали согласия своих детей, особенно дочерей.
В летописях нередко встречаются упоминания о том, как женщину выдавали замуж ее родственники (Ярослав выдал свою сестру замуж за Казимира)[345], либо о том, как старшие члены семейной или родовой организации женили младших (Изяслав привел невесту своему брату Ростиславу)[346]. В связи с этим можно отметить, что помимо родителей решение о заключении брака могли принимать другие родственники невесты или жениха, осуществлявшие над ними формальную или неформальную опеку.
Таким образом, институт принуждения в брачно-семейном праве Северо-Западной Руси был тесно связан с функцией социальной
опеки, в связи с чем принуждение носило относительно «мягкий» ха- рактер, соединяя в себе нормативный и рекомендательный элементы. Видимо, помимо родственников «выдавать замуж» или женить своих подопечных могли и лица, выполнявшие функции опеки по другим основаниям, не по кровнородственной близости. Необходимость получения разрешения родителей на вступление в брак в каноническом праве органично уживалась с принципом свободного волеизъявления сторон. При этом есть основания предполагать, что в законодательстве постепенно усиливалась тенденция к преобладающему значению воли родителей. Подобно новобрачным, находящимся под отеческой властью или под опекой, разрешение на брак должны были испрашивать несвободные. Соответственно препятствием к заключению брака могла являться воля хозяев несвободных, либо родителей жениха и невесты.
2.3. Отношения родства
Запрещение заключения брака между близкими родственниками, несомненно, восходит как к собственно восточнославянским правовым обычаям, так и к христианской традиции1. Ограничения, налагаемые кровным родством, могли иметь весьма широкие границы — например Эклога и Прохирон запрещали соединять браком не только двоюродных братьев и сестер, но и детей их[347][348].
На отношения свойства также налагались широкие запреты: согласно постановлениям Шестого Вселенского собора (691 г.) не должны были вступать в брак отец и сын с матерью и дочерью, отец и сын с двумя сестрами, мать и дочь с двумя братьями, два брата с двумя сестрами; собор 997 г. запретил вступать в брак двум братьям с двумя двоюродными сестрами, а также двум двоюродным братьям с двумя сестрами, дяде и племяннику с двумя сестрами, а также двум братьям с теткой и племянницей[349]. Эти постановления основывались на известном правиле Василия Великого, который повелел при заключении брака смотреть
на наименования родства и не допускать их смешения1. По мнению Собора, именно нелепое смешение имен в данном случае лучше всего доказывает беззаконность брака.
Основываясь на таких рассуждениях, каноническое право выделяло пять видов родственных отношений, состояние в которых могло являться — в зависимости от степени родства — препятствием к заключению брака[350][351]:
1) «от крове» — кровные родственники, браки среди которых воспрещались до 7-й степени включительно;
2) «от двородных» — то есть круг родства, определяемый соединением в браке двух родовых коллективов — мужа и жены («двуродные — исходящие от родства мужа и от родства жены»). В этой группе запрещение на брачные связи распространялось до 7-й степени включительно, но существовали исключения для 6-й и 7-й степеней родства[352];
3) «от треродных» — помимо родственников обоих супругов в эту группу включались родственники жены брата жены. Браки запрещались в первой степени;
4) «от святаго крещения» — браки между духовными родственниками воспрещались до 7-й степени включительно;
5) «от усыновления» — отношения усыновления уподоблялись кровному родству, в связи с чем и в этой группе действовал тот же запрет на брачные связи до 7-й степени включительно.
Грань Закона Градского «О возбраненых брацехъ» определяет три вида родства, которые, скорее, следует рассматривать как линии родства:
1) «восходящее» — «родившие нас», то есть отец, мать, дед, бабка и т.д.;
2) «нисходящее» — «от нас родившиеся», то есть дети, внуки и т.д.;
3) «соущее от бока» (боковое) — не восходящие и не нисходящие, но те, что имеют «общий с нами корень», общее происхождение (брат, сестра, стрый, тетка и др.)[353].
Этот же памятник устанавливал и порядок исчисления степеней по принципу «сколько рождений, столько и степеней»[354].
Определение пяти видов родства, приведенное выше, принадлежит относительно позднему времени (глава «О тайне супружества» была включена в текст Кормчих книг только в XVII в.). В памятниках древнерусского права такое деление видов родства не встречается. Более того, в источниках права XVII в. обычно дается несколько иная классификация видов родства. Например, в соборных статьях 1667 г. среди дел Патриаршего разряда значилось: «О розводе, кто женится въ родстве, или вь крестномъ братстве, или вь кумовстве, или вь сватовстве неправилно»1. В приведенном отрывке определенно выделяются четыре вида отношений, наличие которых может привести к невозможности заключения брака: 1) родство, 2) крестное братство, 3) кумовство, 4) сватовство.
Как видно, используется иная терминология, кроме того:
1) духовное родство в соборных статьях представлено двумя различными видами родства — «крестным братством» и «кумовством». Под первым следует полагать отношения между крестниками одних и тех же восприемников, под «кумовством» — отношения между кумами;
2) двухродное и трехродное родство в этом тексте обозначено одним термином — «сватовство». Важную часть свадебного обряда занимало общение со сватами — родственниками вступающих в брак сторон. В связи с этим и отношения между членами двух (или трех и более) родовых коллективов, породнившихся в результате вступления в брак их представителей, в отечественном праве получили название «сватовство». В тексте Кормчих книг «О возбраненных женитьбах» свойство непосредственно отождествляется со сватовством: «Приходить же и приближешемъ лицъ отъ брака намъ свойство составлено, сродства по крове кроме, еже есть сватство, якоже се: тесть, теща, шуринъ, свесть и техъ близоцы»[355][356];
3) не упомянуто родство, происходящее из усыновления. Надо думать, оно не игнорируется, но подразумевается как составная часть родства вообще, поскольку отношения усыновления воспроизводят отношения естественного кровного родства.
Древнерусские источники брачно-семейного права обнаруживают представление о видах родства, еще более далекое от «классической» схемы, данной в 50-й главе печатной Кормчей книги.
Статья 9 Устава князя Владимира Святославича среди дел, подлежащих церковному суду, указывает на два вида отношений, состояние в которых является препятствием для вступления в брак: «в племени или в сватьстве поимуться»1. Очевидно, что под «племенем» в данном случае имеется в виду и близкое (например, 1-й, 2-й, 3-й степени), и более отдаленное родство (например, 5-й или 6-й степени). «Сватьство» как система отношений, возникающая в результате соединения представителей двух семейно-родовых коллективов, оформляемого «свадьбой», несомненно, существовала и в дохристианский период.
Термин «свойство» («узочьство») в древнерусских источниках имел значительно меньшее распространение, встречаясь преимущественно в памятниках церковного происхождения. Например, в церковном правиле митрополита Иоанна II, грека по происхождению, читаем: «А еже (3) ее брата чада поимають, аще и внешний законъ повелеваеть, но и симъ дасться епитемья, полезное церкви и верными. Иже со (2)ю брата чадою совокупляеться, аще не послушають розно разитися, въ сверше- ное отлучаться осуженье. Такоже и взочьство сборный свитокъ блаженаго патриарха о Господе Сисинья образуеть и повелеваеть: братома (2) ма две брата чаде первое не совокуплятися, ни паки же сихъ оуставы преступающе, и въ свершеное отлученье вложити»[357][358]. Показательно, что в ответ митрополита Иоанна II включены гораздо более широкие запреты, нежели те, которые были упомянуты в княжеских уставах XI в. — даже на брак между родственниками в восьмой степени.
Кровосмесительные связи, которые в Уставе князя Ярослава рассматриваются в числе виновных деяний, можно обобщить в виде следующей таблицы.
Сопоставление норм Краткой и Пространной редакций Устава князя Ярослава позволяет выявить запреты, которые рассматривались древнерусским законодательством в качестве приоритетных. Я. И. Щапов, специально исследовавший денежный счет Краткой и Пространной редакций Устава, определил, что ставка в 40 гривен кун, которая в Пространной редакции является самой высокой ставкой штрафа, соответствует 100 гривнам Краткой редакции[359]. Соответственно при сле-
Таблица 1
Запреты на брачно-сексуальные отношения между родственниками по Краткой и Пространной редакциям Устава князя Ярослава
№ ст. в Краткой ред. | №ст. в Пространной ред. | Родственники, на брачносексуальные отношения которых налагается запрет | Санкция в Краткой редакции (штраф — епископу) | Санкция в Пространной редакции (штраф — митрополиту) |
12 | 13 | кум и кума, то есть крестные родители | гривна золота епитимия | 12 гривен епитимия |
14 | 15 | брат и сестра | 100 гривен епитимия и казнь «по закону» | 40 гривен епитимия «по закону» |
15 | 16 | «ближнии род» | 80 гривен епитимия | 40 гривен епитимия |
19 | 22 | свекор и сноха | 100 гривен епитимия «по закону» | 40 гривен епитимия «по закону» |
20 | 23 | «аще кто с двема сестрома» | 30 гривен | 12 гривен |
— | 24 | отчим и падчерица | — | 12 гривен |
21 | 25 | деверь и ятровь (жена брата) | 30 гривен | 12 гривен |
22 | 26 | пасынок и мачеха | 40 гривен | 12 гривен |
23 | 27 | «аже два брата будуть со одиною женкою» | 100 гривен женщина — в «церковный дом» | 30 гривен женщина — в «церковный дом» |
- | 28 | отец и дочь | - | 40 гривен епитимия «по закону» |
дующем ниже рассмотрении отдельных статей Устава наиболее тяжкие преступления будут выделяться по критерию тяжести наказания.
С другой стороны, анализ материала табл. 1 позволяет среди указанных родственных отношений выявить несколько видов родства:
1) кумовство;
2) кровное родство;
3) сватовство («сватьство» или свойство);
4) родство из усыновления.
Иными словами, положения Устава князя Владимира Святославича здесь дополняются еще двумя видами родства — кумовством и усыновлением, что, несомненно, связано с постепенным распространением христианства и обряда крещения. Интересно, что нормы Устава князя Ярослава о воспрещении брачно-сексуальных отношений между близкими родственниками и свойственниками формально имеют прямую аналогию в главах 18 и 20 книги Левит, однако статьи древнерусского памятника свободны от постулата «мерзости» половых отношений, который наполняет соответствующие статьи ветхозаветного текста.
Как уже было отмечено, на первое место по тяжести Устав ставит связи между кровными родственниками в первой и второй степени. Возможные инокультурные источники этой нормы определяют весьма суровое наказание за инцест брата и сестры. Так, в 20 главе книги Левит Моисеева Пятикнижия виновные в блудодеянии брат и сестра наказывались смертью1. Закон Судный людем (ст. 14) предписывает разлучить «кровь месящих» и не указывает иного наказания[360][361], но надо полагать, что для этого вида преступлений наказание было сопоставимо с санкцией за блуд духовных родственников, которым «урезали» носы (ст.ст. 8 и 9)[362]. Запрет на кровосмесительную связь брата и сестры устанавливался в 67-м правиле св. Василия Великого[363]. Толкование к упомянутому правилу Василия Великого соотносит санкцию за кровосмешение родных (происходящих от одного отца и одной матери) брата и сестры с наказанием за умышленное убийство, определяя срок его в 20 лет. Если же согрешившие происходят от одной матери, но разных отцов, либо, напротив, от одного отца, но разных матерей, срок наказания существенно снижается, составляя 12 лет[364]. 75-е правило св. Василия Великого подробнее определяло наказание за сожительство брата и сестры по отцу или по матери: первым и необходимым условием являлся разрыв беззаконных отношений, после чего на виновных налагается 12- летняя епитимия[365].
Видимо, проблема кровосмесительных связей братьев и сестер не являлась острой для восточнославянской правовой традиции, в связи с чем и наказание за этот состав преступного деяния в Уставе определяется относительно мягкое. В литературе принято мнение, что под «казнью по закону» следует понимать не установления Ветхого завета, Закона Судного людем или других источников иностранного происхождения, а церковное покаяние. Кроме того, вполне вероятно, что это церковное наказание в древнерусской правовой традиции было смягчено. Основание для такого предположения можно усмотреть в «Заповеди святых отець ко исповедающимся сыном и дщерем» митрополита Георгия (1072—1073) — в этом памятнике вместо зафиксированной Василием Великим нормы наказания вводится значительно более мягкая: «Мы же 3 лета камкати же не повелеваем, но сухо ясти 12 час, и поклоны на день 500, аще ли обленится — 15 лет творить»1.
Незаконнорожденные дети, согласно нормам канонического права, также включались в систему кровнородственных отношений и соответствующих запретов. В частности, 1 глава 7 грани Закона Градского запрещала брачно-сексуальные контакты между мужчиной и его дочерью от «блуда» (в том числе и от «блуда» с рабыней), глава 17 — между мужчиной, рожденным в законном браке, и его сестрой, рожденной от «блуда»[366][367].
Следующая статья — о запрещении брачных связей в кругу «ближнего рода». При сравнении норм Устава князя Ярослава и норм источников права византийского происхождения видно, что последние уделяют значительное внимание исчислению степеней родства и обоснованию запретов брачно-сексуальных связей между лицами, состоящими в определенных степенях родства. Устав ограничивается упоминанием запретов на связи между родственниками первой-третьей степени родства, при этом перечень родственников, браки между которыми воспрещаются, явно не исчерпывающий. Объяснение такой ситуации может быть различным:
1) во-первых, возможно, что Устав, определяя некоторые случаи недозволенных браков, отсылает тем самым к более общему источнику канонического права — к Кормчим книгам. Этому предположению
противоречит доказанное в исследовательской литературе утверж- дение, что санкции, вводившиеся Уставом за недозволенные браки, существенно отличаются от аналогичных норм Кормчих;
2) во-вторых, вероятно, что составители Устава, стремясь упростить нормы канонического права для населения, еще весьма далекого от христианства, сознательно ограничили перечень «запрещенных» степеней родства наиболее близкими родственными отношениями. С последним предположением согласуются и известные летописные свидетельства о частых нарушениях запретов на заключение браков не только в 6—7-й степенях родства или свойства, но и даже в 4—5-й. Конечно, летописи донесли до нас преимущественно сведения о браках лиц княжеского достоинства, в среде которых браки носили ярко выраженный политический характер, в связи с чем и нарушения запретов могли быть вызваны именно политическими мотивами. Однако распространенность этих нарушений сама по себе наглядно характеризует особенности восприятия канонических запретов даже в среде образованного класса, знакомого с византийской культурой. Нарушения особенно часто касались 7-й и 6-й степеней родства. Например, Всеволод Давидович, правнук Ярослава Мудрого, был женат на Агафье, дочери Мономаха, своей родственнице в 6-й степени; в 1113 г. Роман Владимирович (сын Владимира Мономаха) женился на дочери Володаря (правнука Ярослава Мудрого); в 1144 г. был заключен брак внучки Мономаха и Владимира Давидовича Черниговского; сын Святополка II (Михаила) Ярослав был женат на дочери Мстислава, сына Владимира Мономаха1, и др.
В княжеской среде нарушались запреты на браки между лицами, состоящими в еще более близких степенях свойства. Например, Изяслав Ярославич женился на сестре Казимира Польского, несмотря на то, что его родная тетка была замужем за этим королем, то есть они состояли в 5-й степени свойства[368][369]; Георгий Всеволодович женил родного племянника Василька на дочери своего шурина Михаила (6-я степень)[370]. О том, насколько распространены были нарушения канонических запретов не только на браки в 6-й степени, но и в 4-й и 5-й, могут свидетельствовать
обвинения, выдвинутые против митрополита Петра, который разрешал венчать лиц, состоящих в 4—5-ых степенях родства1.
Наконец, свидетельства иностранцев о России даже более позднего времени — XVI в. — показывают ту же картину пренебржения каноническими правилами о запретах по родству. Так, Сигизмунд Герберштейн называет 4-ю степень родства или свойства в качестве максимальной при установлении ограничений на вступление в брак[371][372].
Нормы Устава князя Ярослава с ясностью свидетельствуют, что древнерусское брачно-семейное право запрещало браки в 1—4-й степенях, запреты на браки между родственниками в других степенях — от 5-й до 8-й — не относились к числу четко определенных, и, видимо, в разных регионах русских земель к ним существовали различные подходы. Упрощенный подход к исчислению степеней, состояние в которых является основанием для недопущения брака, заметен и в других памятниках древнерусского права. Например, «Устав о браках», известный только по Кормчим софийской редакции и по спискам Мерила Праведного, так формулирует ограничения: «Тако есть право уне поимания: брата два — то две колене; дети тою — то [4]е колено: дотоле нелзе поиматися. Вноучи тою — [6] колено: не лзе же. [7]е колено и [8]е, то оуже достойно поиматися»[373]. Весьма показательно, что в этом тексте сначала сформулирован запрет на 2-ю и 4-ю степень и лишь затем, отдельно от первого — запрет на «6-е колено». Видимо, первый запрет носил обязательный характер, второй — не столь жестко поддерживался и соблюдался.
К числу наиболее тяжких прегрешений наряду с брачно-сексуальными связями кровных родственников Устав относит блуд свекра со снохой. Снохачество — то есть сожительство свекра со снохой — во многих регионах России сохранилось до очень позднего времени и отмечалось этнографами даже в XX в.[374] Как потенциальный источник социальных конфликтов этот институт должен был вызывать пристальное внимание и церковных, и светских властей, однако норма ст. 19
(22-й в Пространной редакции) могла иметь связь и с византийской правовой традицией. Так, 76-е правило св. Василия Великого за недозволенную связь свекра со снохой устанавливало то же наказание, что и за «смешение» брата и сестры, происходящих от одного отца или от одной матери1. В Уставе князя Ярослава аналогичным образом оба вида преступных деяний наказываются одинаково.
В связи с рассматриваемой нормой значительный интерес представляет ст. 21 Краткой редакции (25-я Пространной), которой устанавливается наказание за блуд с женой брата. Штраф в этом случае существенно ниже, хотя речь идет о том же нарушении запрета на связи свойственников. Из этнографических наблюдений известно, что в крестьянской среде был распространен снисходительный взгляд на блуд одного брата с женой другого, само деяние определялось не как «грех», а как «баловство». Возможно, что именно такими воззрениями на рассматриваемый состав преступного деяния определялся и подход автора Устава. Пожалуй, только снисходительным отношениям к внебрачным связям деверей и ятровей в рамках большой патриархальной семьи можно объяснить столь существенную разницу между штрафом за этот состав преступления и штрафом за блуд двух братьев с одной женщиной, не являющейся женой ни одному из них (ст. 23 Краткой редакции и ст. 27 Пространной редакции).
Норму ст. 20 вряд ли следует рассматривать как санкцию за нарушение моногамной модели брака[375][376]. В текстах византийского происхождения, когда речь идет о запрещении брачно-сексуальных связей «с двумя сестрами», всегда подразумевается запрет вступать в брак с сестрой жены после смерти последней или после развода с нею. В частности, 78-е правило св. Василия Великого запрещает мужчине вступать в брак с двумя сестрами, однако норма сформулирована значительно пространнее, нежели норма Устава, и в ней оговаривается, что брак с каждой из сестер совершается в разное время и со второй — после смерти первой[377]. 86-е правило прямо указывает, что такое сожительство не может являться браком[378].
Видимо, и Устав регулирует в этом случае именно запрет на заключение брака между двухродными родственниками. Извлечения из 4-й книги Константина Гарменопула показывают, что двухродное родство явля
лось основанием для запрета брачных связей даже после расторжения брака — в частности, не допускался брак с дочерью бывшей жены, родившейся от другого мужчины после расторжения первого брака1.
Кроме рассмотренного случая, предусмотренного Уставом, древнерусское право знало запреты на вступление в брак с двумя сестрами двум братьям — родным или двоюродным. Например, «Устав о браках» запрещает вступать в брак с двумя сестрами:
1) двум двоюродным братьям;
2) дяде и племяннику[379][380].
Однако этот же памятник разрешает внукам родных братьев вступление в брак с двумя сестрами от «иного рода»[381].
Византийское право предусматривало за сожительство пасынка с мачехой (79-е правило св. Василия Великого) те же правовые последствия, что и за блуд брата с сестрой или свекра со снохою[382]. Однако в этом отношении Устав князя Ярослава не обнаруживает никакой преемственности с византийским каноническим правом и 22-я статья Краткой редакции назначает за этот вид преступного деяния ту же «облегченную» ставку штрафа, что и за брачно-сексуальные связи свойственников. Точно такое же наказание предусматривает ст. 24 Пространной редакции за связь отчима с падчерицей. Однако другая — тоже отсутствующая в Краткой редакции статья (28-я), позволяет установить, что законодатель четко разграничивает родство по закону и родство по крови: кровосмесительная связь отца и дочери, в отличие от связи отчима с падчерицей, наказывается полной «вирной» (ставка в 40 гривен соответствует штрафу за убийство по Русской Правде — «вире») ставкой.
Высоким штрафом Устав князя Ярослава Краткой редакции наказывает блуд кума с кумою. Кумовство, как отмечается в литературе, значительно более широкое понятие, нежели использующийся в каноническом праве термин «духовное родство», оно включает в себя целую систему взаимоотношений охваченных этой связью лиц[383]. Представле
ние о необходимости двух восприемников первоначально появилось в народной среде по аналогии с парой плотских родителей и затем повлияло на церковный обряд. Однако каноническое право требовало присутствия лишь одного восприемника — либо мужского, либо женского пола. Пол восприемника, видимо, определялся по полу крестника. Так, в Поучении митрополита Фотия (до 1431 г.) встречаем такое предписание о приглашении крестных: «А егда же крещеше творите, кумъ бы быль одинъ у мужеска полу, а у женьска полу кума едина, а по два бы кума не было»1.
Судя по древнейшим древнерусским источникам семейного права, первоначально, в пору своего утверждения на языческой Руси православная церковь практиковала гибкое отношение к традиционным обычаям и нормам поведения славян. В частности, церковными иерархами был воспринят и не опровергался порядок крещения ребенка двумя «кумами», нередко разного пола[384][385].
В последующее время, в XIV—XV вв., церковь, ссылаясь на канонические установления, безуспешно пыталась противостоять практике «кумовства», утверждая, что крестить должен один человек, а не двое разного пола[386]. В тексте памятников канонического права, непосредственно относящихся к Северо-Западной Руси, встречаются аналогичные запрещения и рекомендации[387]. Стоглав в середине XVI в. вновь обращается к той же проблеме, подчеркивая, что до сих пор («преже сего») существует обычай приглашать двух или более кумов[388]. И в XVIII, и в XIX в. официальные церковные власти продолжали безуспешно настаивать на участии в обряде крещения только одного восприемника, однако при этом были вынуждены рекомендовать практическим работникам — приходским священникам не противиться допущению второго восприемника. Например, в руководстве для священнослужителей начала XX в. необходимость компромиссного варианта оформ
ления таинства крещения объяснялось тем, что «делается это оттого, что устранение священником другого восприемника может возбудить ропот»1.
Народная правовая традиция значительно более строго, нежели официальная православная церковь, запрещала сексуальные отношения между крестными родителями и крестниками, а также между кумами[389][390]. Показательно, что позиция православной церкви кардинально расходилась с широко распространенными народными представлениями. Так, «Памятная книжка для духовенства» в ответах на вопросы священнослужителей перечисляла категории лиц, браки между которыми церковное право дозволяет:
1) между женихом и невестой, имеющими общих восприемников;
2) между восприемником и восприемницей;
3) между крестным отцом и его крестной дочерью;
4) между детьми восприемников и самим воспринятым (между крестными братьями и сестрами)[391].
Народные правовые обычаи, напротив, воспрещали все указанные виды брачных союзов[392]. В этнографической литературе указывается, что крестьяне считали самыми тяжкими грешниками из кровосмесителей кума с кумою, сына с матерью, брата с сестрой и по этому поводу говорили: «Сделай грех с матерью, сестрой и кумой и будешь богат», то есть совершить блуд с этими родственниками — это значит продать душу дьяволу[393].
Не случайно поэтому, что Устав князя Ярослава открывает раздел о санкциях за половые отношения в кругу кровных родственников, духовных родственников и свойственников со статьи, определяющей наказания за связь кума и кумы (ст. 12 Краткой редакции и ст. 13 Пространной) и ничего не говорит о запрете браков между другими кате
гориями духовных родственников. В этом положении Устава также можно усмотреть близость законодательного памятника к народной правовой традиции.
По Закону Судному людем (глава 7) куму и куме, уличенным в блуде, отрезали носы и подвергали епитимии в виде 15-летнего поста1. Церковное наказание в этом случае определяется как за прелюбодеяние (в два раза выше, чем за блуд) и сопоставимо с нормой о наказании за блуд монашествующих лиц[394][395]. Как уже отмечалось выше, на Руси не применялись чрезвычайно жестокие византийские наказания, близкие к ветхозаветной традиции, а потому нет никаких оснований полагать, что церковное покаяние составляло столь длительный срок (не говоря уже о членовредительстве в виде отрезания носа).
Видимо, значение светской санкции в данном случае имел штраф в сумме одной гривны золота (или двенадцати гривен), однако она должна была дополняться церковным наказанием. Действительно, источники канонического права древнерусского происхождения предписывают за связь кума с кумою налагать 15-летнюю епитимью, состоявшую в отлучении от церкви[396]. Устав князя Ярослава дополняет канонические установления о епитимии взысканием штрафа, при этом отношения духовного родства — судя по ставке штрафа (1 гривна золота соответствовала 60 гривнам кун или 15 гривнам серебра) — сближались со свойством, а не с кровным родством.
Таким образом, в Древней Руси, как и у многих других народов, церковный обряд крещения приобрел этническую специфику. Некоторые установления церкви, касавшиеся духовного родства, органично вошли в народный быт и приняли силу обычая, влияя в свою очередь на каноническое право, другие вступили в противоречие с традиционными обычаями и потребностями реальной жизни и были отменены. Подводя итог правовому регулированию запретов на брачно-сексуальные связи родственников, следует отметить, что Устав князя Ярослава высокой ставкой штрафа наказывает вступление в брачные отношения кровных родственников — как в восходящей и нисходящей линии, так и в боковой (1—4-й степеней родства). Кроме того, сурово наказывается снохачество и блуд кума с кумой. Напротив, «облегченным» штрафом
(30—40 гривен в Краткой редакции и 12 гривен в Пространной) наказываются случаи вступления в брачно-сексуальные отношения свойственников, а также усыновителей и усыновленных лиц. Особняком стоит ст. 23 Краткой редакции, однозначная трактовка которой пока что невозможна.
2.4. Иные отношения, препятствующие заключению брака
Согласно византийскому законодательству лицо, желающее вступить в брак, не должно было состоять в определенных отношениях. Прежде всего, в соответствии с моногамным характером брака никто, состоящий в браке, не мог вступить в другой, пока первый не будет прекращен в законном порядке1.
Христианская церковь рассматривала брак как союз, заключаемый на всю жизнь, и отрицательно относилась к повторному вступлению в брак. В текстах Нового завета неоднократно встречается прямой запрет повторного вступления в брак: «А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, — Если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, — и мужу не оставлять жены своей»[397][398], а также запрет в форме рекомендации: «Соединен ли ты с женою? не ищи развода. Остался ли без жены? не ищи жены»[399]. Как правило, требование о недопустимости вступления во второй брак более твердо и последовательно применялось к женщинам: «Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе. Но она блаженнее, если останется так, по моему совету...»[400]
По византийскому законодательству строго преследовалось вступление в брак вдов старше шестидесяти лет, получающих содержание от церкви, — они лишались попечения и лишались возможности приобщаться святых таинств[401]. На вдов, которым еще не исполнилось 60 лет, и вдовцов налагались сравнительно мягкие наказания, установленные вообще для вступающих во второй брак[402].
Византийское каноническое право дозволяло второй и третий браки, хотя и налагало за них церковное покаяние, однако резко выступало против четвертого брака, приравнивая его к незаконному сожитию и блуду. Императрица Ирина впервые издала новеллу, направленную к запрещению третьего брака1. Василий Македонянин не только подтвердил Церковные правила против второго и третьего браков, но и решительно запретил четвертый брак[403][404]. Лев VI определил для вступивших в третий брак наказания, которые предусматривались церковными правилами. Однако тот же Лев VI для законного оформления своей связи с матерью наследника престола — будущего Константина VII — настоял на заключении четвертого брака, посредством чего вызвал длительную смуту в церковных кругах[405]. Наконец, в 920 г. при Константине VII было издано постановление, которым не только был запрещен четвертый брак, но и третий для лиц, возраст которых превышал 40 лет и у которых уже были дети от прежнего брака.
Препятствием для вступления в брак могла являться также неверность жены, явившаяся причиной расторжения прежнего брака, — на это условие указывают как канонические, так и светские постановления. Номоканон патриарха Фотия включал в себя установление Юстиниана от 541 г., согласно которому «женщину, уличенную в прелюбодеянии, по надлежащем телесном наказании, отсылать в монастырь.... Если же в течение этого времени муж не возьмет ее к себе или умрет, прежде чем возьмет ее, то она постригается в монахини»[406]. 24-я глава 7-й грани Закона Градского также предусматривает, что никто не имеет права вступить в брак с женщиной, виновность которой в прелюбодеянии доказана[407].
Неверность мужа, если она не подразумевала наличие еще и другого вида преступления (например, adulterium — преступную связь с замужней или stuprum — преступную связь со свободнорожденной незамужнею, честно жившей женщиной), первоначально вообще не наказывалась. Только в Эклоге и Прохироне появляется предписание различать,
женатый или неженатый обвиняется в блуде1. Относительно возможности повторного вступления в брак виновного в прелюбодеянии мужа никаких ограничений не предусматривалось.
В византийском брачно-семейном праве существовал заимствованный из римского права запрет вступления в новый брак женщины до истечения года после смерти ее прежнего мужа[408][409]. В «Новых заповедях Юстиниана царя» предписывалось, что даже после получения достаточных свидетельств смерти ее мужа лишь по истечении одного года она может вступить в брак, не подвергаясь за это осуждению или наказанию[410]. Аналогичное требование зафиксировано в 4-й главе 6-й грани, в 26-й главе 7-й грани, в 17-й главе 11-й грани Закона Градского[411].
Важным ограничением являлось запрещение вступать в брак клирикам и монашествующим. Несмотря на имевшие место попытки допустить изъятия из этого правила, Шестой Вселенский собор (691 г.) подтвердил, что все клирики за исключением «чтецов и певцов» должны придерживаться безбрачия[412], а затем данная норма была подтверждена законами светской власти[413].
Древнерусские памятники канонического права также отрицательно относились к повторному браку, особенно к третьему и четвертому. При поставлении духовных лиц строго предписывалось следить, чтобы кандидат не состоял во втором или третьем браке[414]. Митрополит Фотий, ссылаясь на Григория Великого, давал следующую характеристику повторных брачных союзов: «первый, рече, бракь — законъ, вто- рый — прощеше, трети! — законопреступлеше, четвертый — нечеспе: понеже свиньское есть жийе»[415].
Второй брак, судя по древнерусским памятникам, запрещалось венчать — ритуал венчания заменялся чтением молитвы при соединении вступающих в брак[416]. Кроме того, за вступление во второй брак налага
лась епитимья, которая, согласно 4-му правилу св. Василия Великого, составляла один или два года1.
Третий брак вызывал гораздо более резкое осуждение церкви. Например, прямо признает третий брак незаконным и требует его расторжения церковное правило митрополита Иоанна II (1080—1089 гг)[417][418]. Епитимья для троеженца здесь включена в состав нормы латентно, подразумевается ссылка на канонические правила, акцент же сделан на полном запрещении третьего брака, так что духовное лицо, благословившее такой брачный союз, лишается своего сана. В Поучении митрополита Петра (1308—1326 гг.) также указывается на незаконность как четвертого, так и третьего брака[419].
Позднее отношение русской православной церкви к третьему браку смягчилось. Так, митрополит Киприан в своих ответах игумену Афанасию допускает возможность заключения третьего брака[420]. В данном случае важно отметить, что возможность третьего брака допускается и для мужчины, и для женщины («аще или мужь или жена»), при этом митрополит указывает на несколько причин, на основании которых может быть допущен такой союз:
1) «аще кто отъ нихъ младь есть» — здесь вводится различение субъектов по возрасту на «молодых» и «старых», при этом претензии первых на вступление в третий брак являются обоснованными, а последних — нет. Иными словами, лица, возраст которых соответствует активному репродуктивному периоду, но которые тем не менее по каким-то причинам не состоят в браке, имеют право на заключение осуждаемого церковью третьего брачного союза — чтобы естественное половое влечение было соединено с законной формой сожительства;
2) «слабость плотскую не можетъ удержати» — это условие, видимо, следует трактовать как дополнение первого основания (вновь речь идет о естественном, не поддающиеся контролю половом влечении, являющемся атрибутом молодости);
3) «отъ предварившихъ браковь чяда не быша» — здесь устанавливается возможность вступления в третий брак лиц, не имевших детей от двух предыдущих союзов.
Таким образом, митрополит Киприан установил фактически два основания для заключения третьего брака: молодость и отсутствие детей от предыдущих браков. Очевидно, что это установление митрополита Киприана основывается на уже упомянутом постановлении Константина VII, согласно которому третий брак воспрещался для лиц, возраст которых превышал 40 лет и у которых уже были дети от прежнего брака. Вполне логично допустить, что именно 40 лет являлись возрастной границей между разрядами «молодых» и «старых», имевшими различные права при заключении брака. С другой стороны, вполне вероятно и допущение, что Киприан сознательно не указал пределы «младости», оставив разрешение каждого конкретного случая на усмотрение приходского священника. Это предположение также согласуется с представлением о большей гибкости русской системы канонического права в сравнении с византийской.
Митрополит Киприан оговаривается, что возможна ситуация, когда в третий брак вступают без венчания и, соответственно, без санкции церковных властей1. Наказание в этом случае такое же — три года отлучения от причастия с возможным смягчением на один год — однако наряду с этим глава русской церкви не упускает случая еще раз указать на недопустимость нецерковных брачных союзов: находящимся в таком невенчанном браке предлагается на выбор либо венчаться, то есть заключить законный с точки зрения церкви (хотя и третий) брак, либо «разлучиться», а до выполнения этих условий оба супруга отлучаются от церкви.
Практически те же установления о третьем браке повторяет митрополит Фотий в своих Посланиях в Новгород и Псков[421][422]. Впрочем, тот же митрополит Фотий в своем более позднем Поучении (до 1431 г.), говоря о наказании для вступивших в третий брак, предписывает не снимать его, пока супруги не расторгнут «незаконный» брак[423].
Митрополит Фотий, в отличие от Киприана, упомянув те же два основания для заключения брака — молодость и отсутствие детей — объединяет их в одно условие: если кто-то будет молод и при этом детей у него не будет ни от первого брака, ни от второго («аще кто
будетъ младь, а детей не будетъ у него»). Впрочем, несмотря на стилистически выраженную попытку объединения этих двух оснований, в установлении самого Фотия они столь же ясно прослеживаются, как и у Киприана.
Наказание, которое назначается в Послании митрополита Фотия, значительно большее, нежели у Киприана — пять лет отлучения от церкви вместо трех. В Послании Фотия оговаривается возможность смягчения налагаемого церковного покаяния, в случае если вступившее в третий брак лицо искренне раскаивается, выдерживает пост, отличается усердием в посещении церкви и раздаче милостыни1. Решение вопроса о смягчении санкции отводится духовному отцу понесшего наказание лица, однако это решение носит рекомендательный характер и окончательно утверждается уже архиепископом. Смягченное наказание составляло три года — то есть соответствовало санкции, предусмотренной Киприаном, как максимальной епитимьи.
То же наказание — отлучение от церкви — использовалось для принуждения состоящих в четвертом браке к его расторжению, при этом, как явствует из Послания митрополита Фотия в Новгород, в четвертом, незаконном, браке могли в это время состоять как мужчины, так и женщины[424][425]. В другом Послании митрополита Фотия — уже не в Новгород, а во Псков — санкция за вступление в четвертый брак регламентируется подробнее: «въ церковь не входить четыре лета, по четвертомъ же лете входить вь церковь, божественаго же причащенia не пршмаеть до 18 летъ, ни доры, ни Богородицина хлеба»[426]. Это наказание соотносимо с санкцией, установленной тем же митрополитом для лица, убившего своего противника на поединке[427].
В Стоглав также была включена норма о наложении церковного наказания на вступивших во второй и третий брак и о запрещении четвертого[428]. Наказание в случае четвертого брака составляло 4 года отлучения от церкви и затем 10 лет недопущения до обряда причастия.
Один из княжеских церковных уставов — Устав великого князя Всеволода — сохранил уникальные сведения об особенностях правового регулирования проблемы третьего и четвертого брака на северо-западе Руси, в новгородских землях. С этой проблемой косвенно связаны дополнительные статьи «О прелюбодейной части», которые изменяли принятый порядок наследования детей от третьей и четвертой жены. Законодатель включает в текст ст. 1 личное наблюдение, свидетельствующее о степени его возмущения существующим порядком наследования детей от разных браков, очевидно входящим в противоречие с каноническими установлениями: «И аз сам видех тяжю промежю первую женою и детей с третьего женою и с детьми, и с четвертою женою и с детьми»1. Рассматриваемый устав отражает попытки княжеской власти и высших церковных иерархов утвердить норму о незаконности третьего и четвертого брака. Статья 1 дополнительных статей называет эти браки прелюбодеянием и подчеркивает, что они лишены божественного благословения: «...занеже прелюбодейнии, а не благословении богом»[429][430].
В связи с этим следует обратить внимание на мнение Н.Л. Пушкаревой, которая отмечала, правда, без ссылки на устав князя Всеволода, что в феодальных республиках, в отличие от других русских земель, «был разрешен и третий брак». При этом она оговаривается, что «если брак заключался в четвертый раз, четвероженца немедленно «разлоучали» и лишали причастия»[431]. Из текста устава князя Всеволода с ясностью следует, что длительное время — в период до XV в. — на северо-западе Руси в качестве законных признавались не только третий, но и четвертый браки. Послание митрополита Фотия с указанием санкций за вступление в четвертый брачный союз, на которое ссылается Н.Л. Пушкарева, скорее может являться доказательством распространения четвертого брака как законного и попыток общерусской митрополии ввести запрет на него.
Таким образом, даже в XIV в. принятое в христианской церкви положение о незаконном характере третьего и четвертого брака фактически не было воспринято, не действовало в Новгороде и вообще в землях Северо-Западной Руси. И третий, и четвертый браки рассматривались правовым обычаем в качестве столь же законных, как первый и второй, а дети от них соответственно имели равные наследственные права.
Однако в XIV в. усилилось давление со стороны официальной церкви с целью добиться признания четвертого (а в некоторых случаях — и третьего) брака незаконным.
Несмотря на ясно выраженное отношение Церкви к повторному вступлению в брак, в жизни широких слоев населения сохранялась традиционная ориентация на возобновление — с новым партнером — прервавшегося брачного союза. Это было связано и с тем, что полноценной хозяйственной ячейкой являлось «тягло» (семейная пара, ведущая домохозяйство), и с тем, что статус лица, состоящего в браке, традиционно был выше, нежели статус лица, в браке не состоящего. В связи с этим не только третий и четвертый, но даже пятый, шестой и последующие брачные союзы не являлись редкостью на Руси. Косвенное подтверждение этому можно увидеть в посланиях митрополита Ионы к вятскому духовенству: в одном (около 1452 г.) он обвиняет священников, что они венчают пятый, шестой и седьмой1, в другом (около 1456 г.) указывает на недопустимую практику десятого (!) брака[432][433]. Через четверть века митрополит Геронтий вновь упрекал тех же вятчан в том, что у них «до седмаго брака совокупляются»[434]. Наконец, в окружной грамоте духовенству ростовского архиепископа Феодосия содержится любопытное прямое указание, что в третий и четвертый брак вступали не только мужчины, но и женщины[435].
Северо-Западная Русь в этом отношении не являлась исключением: здесь также относительно поздно — даже в XV в. — обычным явлением было нарушение церковного запрета на четвертый и последующие браки[436]. Со слов Фотия видно, что даже пятый и последующие браки не были редкостью, псковский корреспондент митрополита указывал, что таких случаев «много» во Пскове.
Не только в рассматриваемый период, но и позднее, в XVI—XVIII вв., на северо-западе Руси Церковь продолжала безуспешно бороться с практикой повторных браков. Так, в 1545 г. новгородский архиепископ Феодосий в своем послании духовенству Устюжны Железопольской
указывал на действия священников, которые не только не препятству- ют заключению четвертого и пятого брака, но, напротив, покрывают виновных1. В этом послании содержится указание на особый порядок венчания повторного брака, который должен был отличать такой союз от «первобрачной свадбы». Действительно, Г. Котошихин подробно описывает различия в оформлении первого и последующих браков[437][438].
В последующее время законодательство Московского государства и Российской империи поддерживало запрещение вступления в четвертый брак. Например, незаконным был признан четвертый брак, заключенный мужчиной, в Соборном уложении 1649 г. (гл. 16 ст. 15. Структура этой статьи, равно как и зафиксированная в ней норма, очевидно восходят к уже рассмотренному выше положению Устава великого князя Всеволода, устанавливающего особый порядок наследования детьми от третьего и четвертого браков (как детьми от незаконного брачного союза)). В указе от 27 июня 1651 г. было запрещено вступление в четвертый брак женщинам[439]. В Инструкции патриарха Адриана поповским старостам (1697 г.) было подтверждено запрещение четвертых браков[440]. В XVIII в. Синод иногда выносил решения о расторжения незаконных повторных браков — например указом от 29 марта 1767 г. были расторгнуты несколько четвертых браков в Воронежской епархии[441].
Подобно византийскому праву древнерусское законодательство ограничивало возможность женщины, совершившей прелюбодеяние, вступать в новый брак. Согласно ст. 6 Устава князя Ярослава замужняя женщина, родившая внебрачного ребенка, подлежала заключению в церковный дом[442]. То же наказание — заключение в церковный дом — указывается в ст. 10 Пространной редакции Устава князя Ярослава, устанавливающей ответственность за попытку жены вступить в новый брак (de jure или de facto) без расторжения прежнего[443].
В современной комментаторской литературе под «церковным домом» предлагается понимать «монастырское учреждение для отбыва
ния церковного наказания»1. Между тем существуют основания для более широкого взгляда на это понятие. Например, в синодском указе от 22 марта 1723 г. содержится прямое указание на существовавшую до тех пор практику пострижения в монашество жен «за правильные вины», то есть за виновные деяния, влекущие разлучение супругов, среди которых на первом месте стоит прелюбодеяние: «женъ, отреше- ныхъ отъ мужей ихъ за правильныя вины, въ монашество не постригать ихъ, но по винамъ ихъ, которыя явятся повинны наказанпо, или ссылке на прядильный дворъ...»[444][445] С другой стороны, в русские Кормчие, как известно, было включено установление Юстиниана, повелевавшее жену за прелюбодеяние постригать в монастырь[446]. Таким образом, заключение в церковный дом можно рассматривать как пострижение в монашество. Соответственно женщина, брак которой был прекращен в связи с фактом прелюбодеяния, лишалась возможности повторного вступления в брак.
В древнейших памятниках древнерусского канонического права можно усмотреть то же запрещение вступать в брак с женщиной, разведенной по виновному деянию, при этом наказание налагается и на мужчину: «Человекъ поиметь пущеницю, дати ли ему дары? — Безъ делъ пустилъ, дати дары; а съ делы пустилъ, не дати, разв1е къ смерти»[447]. Под «пущеницей» в приведенном ответе понимается разведенная женщина, а сама ситуация, положенная в основу излагаемой нормы, состоит в том, что «пущеница» вступает во второй брак («человекъ поиметь пущеницю»). Таким образом, допускалась возможность для разведенной женщины выйти замуж, но только при том условии, что она была оставлена мужем без достаточных оснований, не по «правильным винам» (в данном случае — «безъ делъ»),
В правилах св. Василия Великого также фиксируется возможность вторичного замужества разведенной женщины (46-е правило[448]). Как видно из этого правила, церковь, допуская вступление в брак разведенной, все же относилась к такому брачному союзу негативно, полагая, что женщине, уже побывавшей «за мужем», не следует искать другого.
Женщина, брак которой прекратился смертью ее супруга, невозбранно могла вступать в брак за исключением случаев, когда в силу
вступали возрастные ограничения (см. и. 2.1 данного параграфа). Овдовевшие женщины на Руси, несмотря на существующие ограничения, рассматривались как самостоятельные лица, имеющие возможность по собственному усмотрению заключать повторный брачный союз. Этим их правовое положение выгодно отличалось от положения незамужних девушек, находящихся под родительской властью, или от положения разведенных «по правильным винам» женщин.
Ответственность мужа за супружескую измену регулировалась в Уставе князя Ярослава ст. 81. Очевидно, что согрешивший супруг нес церковное наказание (и, возможно, уплачивал штраф), однако сама по себе измена мужа не являлась достаточным основанием для развода — как известно, только в одном списке Устава Архивного извода Пространной редакции такое виновное деяние рассматривается как основание для расторжения брака. Таким образом, даже если мужчина в прежнем браке был виновен в нарушении супружеской верности, это никак не отражалось на его способности заключать повторный брачный союз, поскольку тяжесть этого виновного деяния была существенно меньше, нежели неверность жены, и оно не являлось причиной разлучения супругов.
Довольно строго регулировало каноническое право условия вступления в брак духовных лиц, живших среди мирян. Уже в памятниках древнерусского канонического права XI в. фиксируется норма, согласно которой такие лица могли быть «поставлены» на церковную должность только после заключения брака[449][450]. Попытка заключить брак после «поставления» приводила к лишению сана. Большая строгость правил, составлявшихся для духовных лиц, объяснялась их особым положением в системе отношений светского общества и церкви: белое духовенство, работая в массе населения, должно было показывать пример «правильной» (то есть по церковным правилам) жизни, являясь примером для мирян. Нередко церковные иерархи прямо указывали на такое назначение белого духовенства: «А вы бы, священници, сами собою во всемъ образъ давали детемъ духовными, занже на васъ смотрять вси»[451].
Для белого духовенства существовал запрет на вступление в повторный брак после смерти другого супруга. Впрочем, как известно, духовенство Северо-Западной Руси соблюдало далеко не все канонические установления, со многими из которых большинство священников просто были незнакомы, и указанный запрет также нередко нарушался, на что обращает внимание, в частности, митрополит Киприан в своем послании во Псков1.
Запрет овдовевшим попам вступать в повторный брак неизбежно должен был привести к распространению незаконных брачных союзов среди белого духовенства. В Кормчих книгах такого рода отношения подвергались осуждению со ссылкой на «заповеди Юстиниана царя» (14-я глава 8-й грани)[452][453]. Как видно из текста, в доме священника не должно было находиться других лиц женского пола, кроме членов его семейно-родового коллектива.
Более того, в той же грамоте митрополит Фотий предписывал овдовевшим попам и диаконам постригаться в монастыри, поскольку их мирскую жизнь уже можно считать оконченной и им нельзя дольше оставаться среди светских людей[454]. Митрополит делает акцент на запрещении овдовевшим попам и диаконам осуществлять свои обязанности в церкви («священьствовать»), поскольку поведение не имеющих брачную пару церковнослужителей могло порочить авторитет самой церкви.
Стоглав в вопросе «О вдовствующем попех» ссылается на церковный собор 1503 г., запретивший вдовым попам служить литургию[455]. Тот же памятник упоминает о пребывании на кафедре новгородского владыки Макария (1526—1542 гг.) как о кратком исключительном периоде, когда соблюдались церковные правила об овдовевших попах: «А во Новеграде и во Пскове по маткин живот и при Макарии архиепископе никакоже вдовые попы и дьяконы у церквей не были на мало время»[456].
Помимо приходских священников («попов») и диаконов подобные ограничения на вступление в брак существовали для «проскурниц», женщин, которые при церквях выпекали просфиры[457]. Со слов митрополита
Фотия следует, что «проскурници» не имеют права вступать в брак, в случае же нарушения этого предписания они лишаются своей должности при церкви. Судя по тому, что Стоглавый собор постановил запретить пребывание в должности пономаря вдовцов и неженатых1, до середины XVI в. в этой категории церковных служителей нередкими были случаи заключения браков, не одобрявшихся церковью. Пономари и дьячки, по свидетельству того же Стоглава, нередко бывали и двоеженцами, и троеженцами, однако на них не распространялось отлучение от церкви, в которую они имели свободный доступ[458][459]. С другой стороны, в одном из поучений, включенных митрополитом Макарием в Минеи-Четьи и относящихся к более раннему времени, также содержалось указание на недопустимость поставления в должность пономаря лица, состоящего во втором браке: «Пономаря двоженца не ставьте»[460].
Еще одна категория лиц, связанных с деятельностью церкви, в отношении которых также предусматривались дополнительные ограничения при вступлении в брак, — церковные старосты. Если для большинства мирян второй брак, как отмечалось выше, был вполне доступен, то для указанной группы лиц второй брак, равно как и третий, был невозможен, что прямо предписывал митрополит Фотий в своем послании во Псков от 23 сентября 1427 г[461]. В случае вступления церковных старост во второй, а тем более в третий брак, такие лица лишались права занимать эту должность.
Еще более строгие ограничения возможности вступления в брак существовали для черного, монашествующего духовенства. Человек, уходящий в монастырь, тем самым отказывался от мира, от светской жизни и посвящал себя целиком общению с Богом, служению ему. Соответственно попытка сложить с себя иноческий чин и вновь вернуться к мирской жизни рассматривалась как преступление перед Богом и строго обличалось церковными иерархами. 6-е правило св. Василия Великого просто предписывало расторгнуть брак, заключенный монахиней[462]. Толкование этой статьи ничего не добавляет к санкции за преступное деяние, однако
позволяет существенно расширить наше представление о его характере, прямо приравнивая брачный союз, заключенный черницей или женщиной, взявшей на себя обет безбрачия, к прелюбодеянию, в связи с чем, нужно полагать, и правовые последствия для бывшей монахини наступали соответствующие — как для лица, совершившего прелюбодеяние1. Нормы светского происхождения отличаются значительно более жестким подходом к наказанию такого рода преступлений. Так, в Кормчих книгах (29-я глава 9-й грани «Новых заповедей Юстиниана царя») указывалось, что в случае замужества монахини она сама лишалась всего имущества, а ее незаконный супруг подлежал «мечному усечению», то есть ему отрубали голову[463][464]. В 62-й главе 21-й грани Закона Градского предписывается за «блуд» с монахиней обоим отрезать носы[465].
Наказание же за блуд, совершенный монахиней или взявшей обет девицей — по 18-му правилу св. Василия Великого составляло 15-летнее запрещение причастия[466]. По 6-й главе Закона Судного людем блудящему чернецу следовало «оурезати» нос, при этом санкция, наложенная светским судом, дополнялась церковным наказанием — 15-летней епитимьей[467]. Показательно, что в обоих случаях срок епитимьи определяется как за прелюбодеяние, то есть нарушение обета безбрачия монашествующих лиц рассматривалось как нарушение верности, обещанной богу.
Источники древнерусского брачно-семейного права светского происхождения также регламентировали ограничения для брачно-сексуальных связей лиц духовного сословия. Так, ст. 20 Пространной редакции Устава князя Ярослава устанавливала максимальный штраф, равный штрафу за убийство, в случае блуда с «черницей»[468]. Сложение с себя монашеского чина, уход из монастыря, также наказывалось (ст. 52) уплатой штрафа, равного вире[469]. Статьи 44 и 45 того же Устава относили дела о блуде черного и белого духовенства к ведению закрытых церковных судов («тех судити митрополиту опроче миру»). Видимо, разбирательство проводилось в соответствии с каноническими правилами и наказанием являлось церковное покаяние.
В непосредственной связи с христианской концепцией брака как таинства находились запреты на брачно-сексуальные отношения с иноверцами. Тот же Устав князя Ярослава предусматривал наказание за «блуд» женщины православного вероисповедания с «иноязычника- ми» (ст. 19 Пространной редакции) и за аналогичное деяние со стороны мужчины (ст. 51). В первом случае штраф, взыскиваемый в пользу митрополита, был значительно выше и составлял соответственно 50 гривен против 12. Кроме того, в первом случае женщину отдавали в «церковный дом», во втором случае на мужчину налагалось церковное покаяние.
Таким образом, древнерусское право предусматривало сложную систему запретов на заключение брака лицами, состоящими в определенных отношениях. Сложность этой системы запретов связана с непоследовательностью, а иногда и с неопределенностью позиции русского церковного права по рассматриваемому вопросу. В частности, третий брак в период XI — начала XIV в. (митрополиты Иоанн II и Петр) не допускался, в конце XIV—XV вв. (митрополиты Киприан и Фотий) он уже признается в качестве законного. В землях Северо-Западной Руси, судя по дополнительным статьям Устава великого князя Всеволода, вплоть до XIV—XV вв. заключались и признавались в качестве законных не только третьи, но и четвертые браки. Наряду с запретами, которые нашли отражение в источниках церковного права древнерусского происхождения (ограничения по минимальному и максимальному возрасту, по родству или свойству, запрещение браков с иноверцами, для духовенства, запрещение повторных браков для церковных старост и проскурниц, для женщин, совершивших прелюбодеяние), возможно, действовали некоторые правила, заимствованные в русские Кормчие из византийских источников (запрет на вступление в брак лиц, ложно обвиненных в прелюбодейной связи; бывшего раба или наймита с вдовой хозяина и т.п.).